Толковая Библия
или комментарий на все книги Св.Писания
Ветхого и Нового Заветов
под редакцией
А. П. Лопухина
[содержание]

Второе послание Ап. Павла к Фессалоникийцам

Повод к написанию второго послания к Фессалоникийцам.

Кем и как было доставлено первое послание Апостола Павла в Фессалонику, об этом можно лишь гадать. Государственная почта, введенная Императором Августом, обслуживала лишь нужды чиновничества и властей; отсюда частная корреспонденция могла доходить до адресатов лишь через руки специальных посыльных или же друзей и случайных путешественников. Нужно думать, что послание Апостола Павла было доставлено в Ф. через посредство какого нибудь христианина, так как вверять его в чужия руки было бы весьма опасно. Теперь, что касается действия этого послания на Ф-в, то об этом мы можем судить по содержанию второго послания. Первое послание, несомненно, устранило главное затруднение у Ф-в — именно был разрешен Апостолом вопрос ο судьбе почивших до парусии. Нет во втором послании и указаний на отсутствие дисциплины в отношении к предстоятелям и пр. Но, с другой стороны, лицо, доставившее 1 Ф. в Фессалонику, могло принести в свою очередь сведения ο том, в каком положении оказалась церковь в Фессалонике после получения послания. Апостол мог получить сведения касательно этого предмета и через посторонних лиц (III, 11), бывших в Фессалонике, или же лиц пришедших оттуда со специальною целью — осведомить Апостола ο положении дел в юной церкви. Сведения, таким путем полученныя, были далеко не так благоприятны. Второе послание к Ф. и является попыткою со стороны Апостола Павла внести необходимый корректив в тревожное и опасное положение вещей в Ф. Апостол хвалит веру и любовь Ф. христиан (I, 3), и говорит об их терпении в гонениях (I, 4-12). Последния, видимо, не только не прекратились, но наоборот усилились. Злоба фессалоникскаго жидовства заразила все население и христиане оказались в самом ужасном положении. Апостол утешает их, хвалит их твердость, и говорит ο спасительном для них значении страданий, указывая на то, что «в явлении Господа Иисуса с неба», они получат за это отраду. Но здесь видимо, приятная сторона картины и кончается. Вопрос ο судьбе умерших до парусии отступил на задний план, но за то самая «парусия» обратилась в чрезвычайно жгучий вопрос жизни. Вера в то, что эта парусия уже наступила, что час ея уже пробил, и что если она пока и остается незримой, то все же она может появиться пред взором во всякий момент, захватила собою общество верующих, и произвела полное нарушение нормальнаго хода жизни. Развилось в самой широкой степени «безчинство», выразившееся в том, что многие, в ожидании мгновеннаго наступления пришествия Господа, оставили нормальный образ жизни, предались «идейной» праздности в виду скораго прехождения образа мира сего, и стали, хотя б. м. и не всегда сознательно, обузой для трудящихся в христианской общине. Но они не только предались идейному ничего неделанию, но даже пошли и дальше: они стали «суетиться»; «бросивши свое собственное дело, эти «безчинники» стали ходить по домам, разнося и обсуждая самые последние и сенсационные слухи по вопросу ο парусии, и таким образом нарушали покой церкви, и прерывали работу среди трудящихся братьев». Первых зачатков этого внутренняго разстройства Апостол уже коснулся в первом своем послании (IV, 11-12). Зло, однако, не только не исчезло, но даже возросло до небывалой степени. Получалось опасное «колебание умом и смущение». Необходимо было принять меры против этой «эсхатологической суматохи», которая, нарушая внутренний мир церкви, нарушала и внешния отношения, выставляя христиан в весьма невыгодном свете пред языческим населением Ф-ки. Этот безпорядок мог быть выгоден лишь жидовству, несомненно взиравшему на эту суматоху не без удовольствия. Таким образом, поводом к написанию второго послания к Ф. послужили безпорядки в церкви Ф., возникшие в связи с вопросом ο парусии, и ο признаках ея наступления. В этом послании Апостол Павел делает попытку обратит внимание Ф-х христиан на ту сторону своей эсхатологии, о которой он говорил им, будучи еще с ними (II, 5), но которая, повидимому, была совершенно выпущена из виду в Ф.

Содержание послания.

Предпослав приветствие, Апостол переходит к выражению благодарности Богу за тот непрерывный рост Ф-в в вере и любви, который у них замечается, и который служит для Апостола предметом похвалы в церквах Божиих (I, 1-3). Но Апостол особенно хвалит их терпение в скорбях и гонениях. Последния не только не должны служить средством отвращения их от Бога, но наоборот должны поощрить их — стоять твердо, в виду грядущей «отрады» для них в пришествии Господа. Затем Апостол описывает последнее, а равно и судьбу верующих и неверующих после «парусии» (I, 4-10). Он заканчивает свои мысли молитвою ο том, чтобы Бог устроил судьбу Ф. «в день» Господа Иисуса Христа (I, 11-12). После этого начинается самая главная и существенная часть послания (II, 1-12). Апостол просит Ф. не колебаться умом и не смущаться касательно наступления дня пришествия Господня. День тот не придет, говорит он, пока не будут иметь места некоторыя определенныя события — знамения пред наступлением его. Таковыми будут — отступление и явление человека греха с его богоборственными актами. Тайна беззакония уже делается, но пока полное проявление зла задерживается присутствием противной злу силы — τὸ ϰατέχον. Раз эта сила будет удалена, начнется царство беззаконника, пришествие котораго будет сопровождаться проявлением всякаго рода ложных чудес и знамений. Обольщенье будет послано на тех, которые не восприняли истину. Но наконец — явление Господа Иисуса упразднит эту вакханалию зла. В конце главы (13-17) Апостол вновь увещевает Ф. стоять твердо, и хранить предания, которым они были научены, и уповать на Бога, от Котораго Одного они могут получить и утешение и укрепление к совершению всякаго добра. Третья глава послания начинается просьбой, ο том, чтобы Ф. в свою очередь молились ο благоприятном ходе дела проповеди у благовестников (III, 1-5). Затем Апостол обращается с словами увещания к «безчинным», прося их трудиться, а не суетиться (6-10). Тех из них, которые оказались бы упорными, он повелевает подвергнуть отлучению от общения, но не с целью наказания, а исправления (11-15). Послание заканчивается пожеланиями мира. К концу послания было приложено приветствие и благословение, написанное Апостолом Павлом собственноручно.

Время и место написания послания.

Для определения времени и места написания второго послания, необходимо пояснить следующия данныя: а) послание опять адресовано от лица трех благовестников, Павла, Силуана и Тимофея; двое последних были вместе с Апостолом Павлом во втором его Апостольском путешествии. б) Общее положение вещей; положение и церкви и Апостола, хотя и разнятся несколько от таковых, описываемых в 1 Фес., в целом во многом остаются тожественными. в) Храм Иерусалимский, если судить по II, 4, стоял еще неразрушенным. г) В II, 15 и III, 14, Апостол, повидимому, намекает на то, что он уже писал однажды церкви Ф-ой. Все эти соображения, вместе взятыя, говорят ο том, что второе послание Ф. могло быть написано только во время второго Апостольскаго путешествия, и конечно в Коринфе, откуда было написано и первое послание. Как скоро второе послание явилось после перваго — это с достаточною точностью сказать очень трудно. Обычно усматривают нечто в роде даты написания в III, 1-2, где Апостол просит Ф-в молиться за него, чтобы Бог избавил его от безпорядочных и лукавых людей. В этом иногда видят намек на взрыв еврейской ненависти и фанатизма, имевший место как раз к концу пребывания Апостола Павла в Коринфе (Деян. ХVIII, 12-13). Но нужно сознаться, что намек слишком неопределенен, чтобы на нем можно было строить какие нибудь выводы касательно времени написания нашего послания. Как мы выше видели, 1 Фес. было написано или в конце 50 г., или же в начале 51-го; если теперь допустить, что некоторое время было необходимо как для взаимнаго обмена известий так и для развития внутренняго построения в Ф-ой церкви, то можно будет отнести написание второго послания или к концу 51-го г., или же к началу 52 (в апреле 52 г. Апостол Павел оставил Коринф; смотри Н. Н. Глубоковский, хронология, стр. 131-132). Относить написание нашего послания ко времени после 70 г. не позволяет соображение в), а также и ст. 7 главы II-ой, где «удерживающий» несомненно римская власть, взгляд на которую, после гонения Нерона, изменился у христиан радикально. Нет никаких решительно оснований и для того мнения (Гроция, Баура, Эвальда, что будто бы второе послание в сущности есть первое по времени происхождения (по Эвальду — оно было послано Апостолом Павлом из Верии; а наше первое — второе по времени появления — написано в Коринфе). Чтобы убедиться в этом, достаточно только сравнить все второе послание с 1 Фес. II, 17; III, 6. Самое поверхностное сравнение покажет, что II, 17; III, 6 никоим образом не могло быть написано Апостолом Павлом раз он написал уже Ф. второе послание. Наоборот — раз мы примем традиционный порядок посланий, для нас оба они станут ясны и будут прекрасно дополнять друг друга. «Первое послание описывает, как Ф. приняли Евангелие, в то время как второе указывает на их прогресс в вере и любви; первое намекает на начало, второе на рост христианской жизни. В первом указано начало эсхатологических волнений, второе описывает их во всей силе развития. Наконец, II, 15 и III, 15 будут трудно объяснимы при том предположении, что второе послание есть первое, а не второе по времени своего появления. Итак — второе послание написано в Коринфе, в конце 51, или в начале 52 г. и написано после перваго послания.

Подлинность послания.

Свидетельства ο втором послании к Фессалоникийцам имеются от первых веков. С этим посланием был знаком св. Поликарп Смирнский, который, в своем послании к Филиппийцам, пишет следующее: «sobrii ergo estote et vos in hoc; et non sicut inimicos tales existimetis, sed sicut passibilia membra et errantia eos revocate, ut omnium vestrum corpus saluetis». Здесь слова «non sicut ininucos tales existimetis…» напоминают собою слова второго послания к Фессалоникийцам в III, 15. В той же главе св. Поликарп пишет несколько выше: «de vobis etenim gloriatur (Paulus) in omnibus ecclesiis…» что сильно напоминает собою I, 4 нашего послания. Надо думать, что здесь св. Поликарп заимствует слова у Апостола Павла, сказанныя последним ο церкви Ф., и прилагает их к церкви Филиппийцев, с которой Апостол был в особенно хороших отношениях. Отголоски нашего послания можно находить у св. Іустина Мученика (140 по Р. X.) в его Dial. cum Tryph. Главы XXXII, СХ, СХІІ. Второе послание прямо цитируется у св. Иринея Лионскаго (напр. в Adv. haeres. V, 25, I: «in epistula, quae est ad Thessalonicenses secunda…»), y Климента Александрийскаго и Тертуллиана. Оно имеется в каноне еретика Маркиона и в Мураториевом каноне. Если бы допустить, что наше послание неподлинно, то тот факт, что оно имеется уже в каноне Маркиона, говорит против всякой решительно гипотезы, относящей написание нашего послания к 100-120 г. по Р. X. Что же касается внутренних данных в пользу подлинности второго послания, то их достаточно для того, чтобы приписать послание именно Апостолу Павлу. Оно носит на себе отпечаток характера Апостола Павла; здесь мы встречаем и его живую симпатию по отношению к своим ученикам (I, 4), и его нежные упреки им (III, 14-15) и его похвалу (I, 5), а также характерный для Апостола способ упоминать себя (III, 7-9) и его желание, чтобы Фессалоникийцы молились ο нем и его проповедническом деле (III, 1).

Глава I.

I.

Приветствие (1-3) Благодарение Апостола Богу за возрастание веры и умножение любви среди Фессалоникийцев (4) и увещания их к терпению в гонениях с надеждою на праведный Суд Божий при втором пришествии Христовом (5-12).

1-2. В этих стихах содержится приветствие церкви Ф. от лица опять всех трех благовестников, хотя само послание содержит скорее мысли Ап. Павла, чем его сотрудников (смотри, II, 5). Комбинация одних и тех же имен важна для датировки послания; Силуан и Тимофей не были больше вместе с Ап. Павлом после его второго Апостольскаго путешествия. Это ясно указывает на время, к которому мы должны отнести написание нашего послания. Приветствие 1 ст. отличается от 1 ст. I г. 1 Фес. лишь добавлением слова «нашем» (ἡμῶν) чем сильнее подчеркивается та мысль, что здесь имеется больше в виду отношение Бога как отца к людям, а не ко Христу 2 ст. Textus Receptus читает ἡμῶν после ἀπὸ Θεοῦ πατρὸς, следуя Синайскому и Александрийскому кодексам. «Оба существительных «от Бога Отца» и «Иисуса Христа» находятся в зависимости от одного и того же предлога ἀπό, и поэтому всякое различие между ними, как «источным» и «посредствующим» началом благодати и мира, здесь совершенно неуместно…» (Milligan, op. cit. стр. 85).

3-12. Здесь содержатся благодарение и молитва Ап. за Ф. церковь. Ап. благодарит Бога за прогресс в вере и любви, сделанный Ф., и говорит, что он хвалится ими в церквах Божиих. Упоминание ο гонениях на Ф. дает случай Ап. сказать несколько слов ο спасительном значении страданий и ο наказании «оскорбляющих». Весь отдел заканчивается молитвою Ап. за Ф. христиан.

3. Εὐχαριατεῖν οϕείλομεν — «благодарити должны есмы» (II, 13). Οϕείλω указывает на «специальное, личное обязательство» (Westcott, The Epistles of. st. John, стр. 50. 1902), на долг со стороны Ап. благодарит Бога за духовный рост своих последователей. Καϑὼς ἄξιόν ἐστιν — яко же достойно есть. Здесь нет никакой тавтологии. «Мы можем сказать, пишет Лайтфут, что ὀϕείλομεν указывает на божественную, а ϰαϑὼς ἄξιόν ἐστιν на человеческую сторону обязательства. Мы можем это место перефразировать так: это не только долг по отношению к Богу, который нам предписывает наша совесть, но оно (благодарение) заслужено также и вашим поведением» (Lightfoot, Notes, стр. 97). Далее, здесь упомянуты лишь две христ. добродетели — вера и любовь. В первом послании (III, 10) Ап. выражал опасение касательно того, «что недоставало вере» Ф; здесь же он благодарит Бога за то, что вера их «возрастает». Слова «любовь каждаго друг к другу между всеми вами» показывают, как хорошо Ап. знал лично всех членов Ф. общины (1 Фес., II, 11), и как подробно сообщено было Ап. относительно состояния церкви в Ф-ке.

4. Ап. так доволен прогрессом веры и любви у Ф., что хвалится ими «в церквах Божиих» — церквах, нужно думать, всей Ахаии. Ап. писал послание из Коринфа, но нужно полагать «что Слово Господне распространилось в это время и по другим местам около Коринфа. Смотри 2 Кор. I, 1. Неожиданно здесь комбинация слов «верою во всех гонениях и скорбях», где вера имеет пассивное значение, весьма редкое в Новом Завете вообще. «Гонения и скорби» — под первым разумеются внешния утеснения со стороны врагов Евангелия, а под вторыми — вообще страдания всякаго рода. Яже приемлете (наст. вр.) указывает, б. может, на новый взрыв гонений, которыя могли прекратиться лишь на время, когда писалось 1 Фес. (I, 6 и II, 14).

5. Здесь мысль Ап. та, что перенесение Ф. всех их гонений и скорбей с терпением и верою, служит ἔνδειγμα τῆς διϰαίας ϰρίσεως τοῡ ϑεοῦ — доказательством того, что придет время, когда все злострадания Ф. получат воздаяние, а их гонители будут наказаны. Бог дал им силы понести гонения и скорби, Он же даст им и награду за все претерпенное. Слово ἔνδειγμα встречается в Новом Завете только здесь; по аналогии с именами оканчивающимися на «μα», и образованными от прош. стр. залога, оно должно иметь пассивный смысл — «нечто доказанное». Выражение διϰαίας ϰρίσεως — тоже встречается у Ап. Павла только лишь здесь (ср. Рим. II, 6). Оно включает в себя, и именно главным образом, закон воздаяния, по которому страждущие в этом мире должны получить отраду после, а гонители здесь должны пострадать там» (Lightfoot, op. cit. стр. 100). «Во еже сподобитися» — указывает на общее направление и основную тенденцию праведнаго суда, именно ту, чтобы «терпеливые и святые страдальцы были сочтены достойными Царства Божия» (Ellicott, op. cit. стр. 97). Царство Божие — это новый порядок жизни, установленный Христом, который должен, однако, получить довершение в будущем. Ап., повидимому, особенно много говорил Ф. ο наступлении Царства Божия; эта идея, должно быть, занимала самое главное место в его проповеди среди Ф. (Деян. XVII, 7).

6. Идея воздаяния в грядущем веке вновь возвращает Ап. к мысли ο паруссии и ея последствиях, которыя он и описывает со всем богатством апокалиптических данных, взятых из Ветхом Завете. «Аще убо» — εἴπερ — «предполагая что…» интенсивная форма выражения, встречающаяся в Новом Завете только в посланиях Ап. Павла, которая, не заключая в себе сомнения касательно истины предполагаемаго условия, все же делает на нем как на условии, некоторое ударение. Этим условием здесь является проявление неумытнаго правосудия Божия, разсматриваемаго как «pis talionis» (Milligan, ор. cit. стр. 89).

7. Отрада — ἄνεσις — буквально ослабление, и всегда употребляется у Ап. Павла по контрасту с ϑλίψις. — «С нами», т. е. с Ап. Павлом и его спутниками. Выражение «во откровении» — ἐν τῇ αποϰαλύψει — здесь взято вместо выражения «паруссия» (ср. 1 Кор. I, 7; 1 Петра І, 7, 13; VI, 13. В пастырских посланиях Ап. Павла употребляется выражение ἐπιϕάνεια). Что касается смысла этих двух терминов, то кратко он может быть выражен так: парусия делает ударение на «присутствии» Господа с его последователями, которое должно окончательно стать совершенным при Его пришествии; «апокалипсис» же указывает на то, что «явление» Христа будет вместе с тем и «откровением» Божественнаго плана и целей мироздания, к воплощению которых медленно движется вся мировая система, «с ангелами силы Его» — с ангелами, служителями силы Его. Здесь мы должны обратить внимание «на то безстрастие, с которым Ап. Павел прилагает к явлению нашего Господа все те феномены, которые в Ветхом Завете представляются символами присутствия Божия, как то: ангелы-служители (Псал. LXVII, ст. 17) и пламя огня (Исх. III, 2; XIX, 18 и др.). В некоторых случаях Ап., говоря ο Христе, прилагает к Нему как раз те самыя выражения, которыя употребляются Еврейскими пророками в приложении к Богу» (Lightfoot, op. cit. 102). Это обстоятельство имеет громадное апологическое значение и показывает, как рано явилась идея божества Христа, и Его равенство с Богом.

8. Отмщение — ἐϰδίϰησις — полное и совершенное воздаяние. Здесь опять приписывается Христу роль, которая в Ветхом Завете отдается Самому Богу, совершающему суд. Слова: «непознавшим Бога и непокоряющимся» — указывают на два класса людей, именно на тех, которые, не будучи в состоянии слышать слово Евангелия, все же отвергают свет естественной религии, который в некотором смысле открывает им Бога; указывает и на тех, которые, будут ли они язычники, или же Евреи, услышав слова Евангелия, все же отказываются принять Его» (Lightfoot, op. cit. стр. 103).

9. «Вечная погибель…» Раз мы будем иметь в виду учение Ап. Павла ο грядущем веке, который должен всецело занять место «сего века», то погибель, конечно, будет вечная. Слово «от лица» здесь носит локальный смысл, и указывает на вечное удаление от лица Божия.

10. «Прославиться во святых», не чрез них, и не среди них, а именно в (ἐν) них, ибо они служат как бы зеркалом, в котором отражаются Его безконечныя совершенства. То же можно сказать и ο словах «во (ἐν) всех веровавших» (Textus Receptus читает πιστεύουσιν вместо W-Η. πιστεόσασιν). Конец стиха может быть передан так: Он явится дивным во всех веровавших, а следовательно и в вас, так как вы поверили нашему свидетельству.

11-12. Глава заканчивается ссылкою Ап. Павла на то, что он всегда молится ο Ф. чтобы Бог счел их достойными призвания в царство Его Славы. «Звание» — здесь мысль направляется главным образом к будущему, хотя слово ϰλῆσις указывает прежде всего и главным образом на начальный акт спасения. Благоволение благости — наслаждение в делании добра; хорошо уже то, если человек делает добро; но он становится на высшую степень совершенства, если он находит наслаждение в делании добра. «Дело веры» — наша вера не должна быть мертвым началом; она должна плодотворить (Иак. II, 26).

12. Выражение «имя Господа» употребляется в Ветхом Завете в отношении к Богу, и обозначает собою величие, мощь, достоинство (ср. Лев. XXIV, 11; Втор. ХХVІІІ, 58). Ап. Павел переносит это выражение, обозначающее славу Иеговы, на Личность Иисуса Христа. По благодати — Ап. Павел стремится этими словами подчеркнуть источник, откуда истекает всякое славословие, а равно устранить всякую мысль ο человеческой заслуге. Везде и всюду действует благодать Божия.

Глава II.

II.

Разъяснения и наставления Апостола о втором пришествии Христовом по случаю напрасных смущений о сем (1-2). Признаки этого пришествия в предварении его отступлением и явлением антихриста (3-12). Избрание Фессалоникийцев на спасение, увещание их к устойчивой твердости в Апостольских преданиях и призывание им благодатнаго утешения от Бога в религиозно-нравственном возрастании (13-17).

1-12. Ап. касается здесь самого больного места в жизни Ф. церкви — волнений и колебаний, возникших по поводу вопроса ο парусии. Он просит их не смущаться, и не колебаться умом касательно времени пришествия Христа. День Его б. м. близок но Он не придет, пока не произойдет ряд событий, которыя подготовят откровение вечнаго царства славы.

1. Наше собрание — по греч. ἐπισυναγωγή — от глагола ἐπισυνάγεω, который встречается в Ев. Марка XIII, 27 и Ев. Матф. XXIV, 31. Слово ἐπισοναγωγή встречается в посл. к Евр. X, 25, а также в 2 Макк. II, 7, где оно тоже имеет эсхатологический смысл. Под собранием здесь разумеется объединение живых и мертвых, и их общая встреча со Христом в день Его парусии (ср. 1 Фес. IV, 16-17). Ап. говорит ο «нашем» собрании — ἡμῶν, включая, повидимому, и себя в число возможных прижизненных участников этого великаго дня.

2. «Не скоро» (по слав.) — не в смысле временном, а качественном — поспешно, охотно. «Подвизатися от ума» — терять голову, позволять возбуждению преобладать над соображениями здраваго разума, отрываться от последняго, как корабль отрывается от якоря под давлением бури и волн. «Ужасатися» (по слав.) — смущаться, не теряя, однако, головы. Конец стиха объяснен выше — смотри введение.

3. Ап. не отрицает того, что день парусии, может быть, близок, но он говорит что она еще не наступила. Ея откровению должен предшествовать ряд событий, и прежде всего «отступление» ἡ ἀποστασία. Употребление члена при слове ἀποστασία показывает, что имеется в виду определенный факт, хорошо известный Ап. и Ф. Наше положение в этом отношении совершенно иное. Ключь к точному пониманию мыслей Ап. Павла у нас утрачен. Отсюда возможность разных толкований, и необходимость критическаго отношения к делу. Что же это за отступление, ο котором говорит Ап. Павел? В чем оно заключается? Выражению ἀποστασία можно давать два смысла — религиозный и политический. Первый смысл это слово носит у LXX и в Новом Завете (смотри 1 Макк. II, 15, и Деян. XXI, 21, где идет речь об отступлении от закона Моисеева). Но если это слово носит религиозный смысл, то где же произойдет это отпадение — среди язычников, среди христиан, или же среди иудеев? Конечно, всякое возстание на Бога есть отступление, но нужно думать, что язычники, как ἄνομοι, едва ли могут входить сюда в соображение. Отступление скорее мыслимо тогда или среди христиан, или же среди иудеев. Но у Ап. мы нигде не находим данных для того, чтобы предполагать, что в христианстве произойдет великое отступление как раз пред пришествием Христа, хотя частичное отступление вполне мыслимо. Отсюда — отступления лучше всего искать в Израиле, где оно будет носить скорее религиозный, чем политический характер. Второе событие пред наступлением порусии — это откровение «человека греха, сына погибели». Оба выражения — гебраизмы; Іуда в Ев. Іоанна (XVII, 12) называется «сыном погибельным». Первое выражение «человек греха» характеризует собою самую природу личности, которая возстанет на Бога, а второе «сын погибели» — указывает на конечную судьбу этой личности. Нужно думать, что Ап. разумеет здесь не просто тенденцию зла, действущую в человечестве, а скорее определенную личность, в которой все зло должно, так сказать, воплотиться и сконцентрироваться, и стать против истиннаго Мессии и Сына Божия. Отожествлять сына погибели с самим сатаною не позволяет ст. 9.

4. «Противник» — ἀντιϰείμενος — равносильно выражению антихрист. «Превозносящийся выше всего, называемаго Богом, или святынею» — сын погибели будет врагом не одного лишь истиннаго Бога, но и богов языческих (1 Кор. VIII, 5), будет ли это нечто личное, или же вообще какой нибудь предмет почитания. Это будет отрицание всякой религии вообще. «В храме Божием» — εἰς τὸν ναὸν τοῦ Θεοῦ — ναός — внутренняя часть храма, святилище. Употребление двух членов указывает, повидимому, на то, что здесь разумеется храм Иерусалимский. «Сядет он, как Бог» — эта фраза, и вообще все образы, составляющие содержание этого стиха, могли быть легко подсказаны Ап. Павлу описанием Антиоха Епифана у пр. Даниила XI, 36 (сравни Дан. VII, 25), и безумной попыткой римскаго императора Калигулы — поставить свою статую в храме Иерусалимском для религиознаго поклонения (Іосиф Флавий, Antiduitates, XVIII, 8. 2). Но как в народе иудейском может проявиться такая сатанинская богоборственность? На это ответить очень трудно. Но Ап. Павел, повидимому, смотрел на иудаизм как на сферу, в которой должна проявиться самая страшная сатанинская борьба против Бога (см. 1 Фес. II, 14-16). Сравни, однако, Рим. IX-XI. Смотри Zeine. Ρ. Theologie des Neuen Testaments, стр. 465-474. 1911. Это очень трудный пункт в учении Ап. Павла.

5. Из этого стиха видно, что Ап., проповедуя Ф., много и подробно говорил им ο парусии Христа (см. 1 Фес. V, 1-2), и ο временах и сроках в связи с нею, что находит подтверждение и в Деян. XVII, 7.

6. Что разумеет Ап. Павел под τὸ ϰατέχον (удерживающее — по слав.)? Ниже в ст. 7. он говорит относительно ὁ ϰατέχον — держай, по слав. Несомненно здесь разумеется одно и то же, и именно вероятнее всего — римская власть, римская империя, которая своею мощною рукою пока еще сдерживала богоборство Израиля. Это толкование, идущее от времен Тертуллиана (De Resurr. c. 24 — duis nisi Romanus status), находит себе подтверждение и в фактах жизни Ап. Павла. Последний всюду находил что римская власть действительно играла роль «удерживающаго» (см. Деян. XVII, 6 и дал.; ХVIIІ, 12-16), отсюда и его взгляд на власть в Рим. ХIIІ, 1-3. Если же Ап. пишет здесь прикровенно, то это стоит в полном согласии с таинственным характером апокалиптических писаний и б. м. с соображениями осторожности, в виду того, что сказано во второй половине стиха 7.

7. «Тайна беззакония» — это то же, что и ἀποστασία. Стих поясняет предшествующую мысль: явление беззаконника будет лишь полным откровением, а не самым возникновением его, ибо принцип зла, воплощением котораго он явится, уже в действии, хотя и тайно, и именно до тех пор, пока не будет устранен тот, кто теперь удерживает вакханалию зла.

8-10. Но раз «удерживающий» будет взят от среды, откроется «беззаконник» (человек греха в ст. 3), пришествие котораго будет сатанинской пародией на пришествие истиннаго Мессии — Иисуса; но царство его не продлится долго: Господь Иисус убьет его духом уст своих (сравни Ис. XI, 4); будет достаточно одного дыхания Божия чтобы смести с лица земли беззаконника. — Истребить явлением пришествия Своего» — здесь соединены два термина вместе — ἐπιϕάνεια и παρουσία. Первый употребляется в Новом Завете только у Ап. Павла, и за исключением даннаго места, главным образом в пастырских посланиях. Выражение это включает в себя идею ο поразительном и важном событии, полном славы и величия. Второй термин встречается у Ап. Павла главным образом в послании к Ф-ам I и в 1 Кор. XV, 23. Помимо этого — он встречается в посланиях Ап. Иакова, Петра II, и Іоанна I. Выражение «парусия» — повидимому, строго еврейский термин, тогда как «эпифания» — термин более понятный язычникам. — «Со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» — первое относится к виновнику чудес, второе и третье характеризует впечатление на свидетелей ложных чудес. Эти последния могут, или прояснять ум свидетелей (знамения), или же захватывать их нравственное чувство (чудеса ложныя. См. у Lightfoot). «Со всяким неправедным обольщением» — по слав.: «во всякой льсти неправды» — сочетание слов, указывающее на активный, агрессивный характер неправды, действующий, однако, только «на погибающих» — духовно сродных «сыну погибели». «Любовь истины» — выражение усиления. Погибающие не только отвергнут истину, но они не будут вовсе и желать обладать ею.

11-12. Здесь описывается дальнейшая судьба «погибающих». Они сначала возстанут против любви истины (ст. 10). За это Бог пошлет им «действие заблуждения» — когда они не только будут пассивно внимать лжи, но станут и ея активными сторонниками и апостолами. Они поверят «лжи» — ложь здесь все, что отрицает истину Евангелия, истину par ехcellence. Ложь станет истиною для погибающих; но эта аберрация будет допущена для того, чтобы они могли быть осуждены за то, что отвергли сознательно слово истины, и нашли услаждение в неправде.

13-14. Покончив с судьбою погибающих, Апостол обращается к судьбе «избранных» Ф., и говорит что он и его сотрудники должны всегда благодарить Бога за то, что Ф. были от начала избраны Богом к получению славы Господа Иисуса Христа. — «Возлюбленные Господом» — т. е. Иисусом Христом, так как у Ап. Павла название Κύριος почти исключительно прилагается к Господу Иисусу Христу. — «От начала» ἀπ’ ἀρχῆς — лучшее чтение, ибо рельефнее оттеняет мысль Ап. ο различии между вечным планом Божиим о спасении, и его исполнением в известный исторический момент (ср. 1 Кор. II, 7; Ефес. I, 4; 2 Тим. I, 9). С другой стороны Codex Vaticanus (B) читает ἀπαρχὴν — начаток (ср. 1 Кор. XVI, 15; Рим. XVI, 5) — в таком случае мысль Ап. обращается к Ф., как начатку, первым плодом его евангельскаго служения в Македонии (Флп. ІV, 15). Но первое чтение нужно предпочесть по всем соображениям. Здесь тогда будут указаны три ступени в развитии плана спасения — вечное избрание, призвание, и получение вечной славы. — «Чрез освящение духа» — т. е. Св. Духа (сравни 1 Петр. I, 2 по греч. тексту). — «Веру истине» — по слав.: т. е. веру в истину. — «Призвал» — указание на исторический момент осуществления вечнаго плана Божия ο спасении. Орудием призвания было «Евангелие», которое Ап. Павел называет «нашим» (ср. Рим. II, 16; 2 Кор. IV, 3; 2 Тим. II, 8). «В получение» — по слав.; по греч.: εἰς περιποίησιν δόξης — «это может означать или 1) чтобы мы могли получить славу, или 2) чтобы он мог восприять нас в славу, или же облечь нас славою» (Lightfoot, op. cit. 121). Слово περιποίησις может оттенять, или наше собственное усилие к получению славы, или же указывать на действие со стороны Бога, приемлющаго нас в Свою славу.

15. Но раз таков план спасения, как бы продолжает Ап., Ф. должны, с своей стороны, оказаться достойными сего и твердо держаться преподаннаго им учения — «преданий» — τὰς παραδόσεις — учений, сообщенных им не как лишь личныя воззрения, но как «весть» воспринятая свыше, причем безразлично, как бы эти учения не дошли до них — «словом» — или же «посланием». Под последним здесь несомненно разумеется наше 1 Фес.

16-17. Конец главы содержит молитву Апостола, в которой имя Господа Иисуса Христа стоит ранее имени Бога. «Этот порядок, м. б. был определен, пишет G. Milligan, непосредственно предшествующей ссылкой на «славу Господа Иисуса» (ст. 14.), или же обязан своим появлением тому факту, что именно Христос является посредником, через котораго был выполнен план Божий в отношении к Его людям. В обоих случаях пред нами другой поразительный пример равенства чести, приписываемой всюду в этих посланиях Сыну вместе с Богом Отцом (op. с. 108). — «Возлюбивший нас и давший» — два причастия с одним членом, и аорист в παραϰαλέσαι — указывают на определенный исторический момент возникновения Евангелия, и относятся к «Богу и Отцу». — «Вечное утешение» — по контрасту с преходящими радостями земными. — «Надежду благую» — надежду на будущее. — «Во благодати» — то и другое дар свыше, а не наша личная заслуга. — «Во всяком слове и деле благом» — не только в том, что вы делаете, но и в том что вы говорите.

Глава III.

III.

Увещание к молитве за успех Апостольскаго благовестничества и за самого благовестника (1-5), завещания Апостола Фессалоникийцам касательно безчинных, праздных и непослушных (6-13) и указание братолюбных по отношению к ним мер (14-15). Призывание читателям мира от Господа, собственноручное приветствие и ниспослание благодати Христовой (16-18).

С этой главы начинается увещательная часть послания, причем нельзя не заметить, что по своему построению наше послание очень близко подходит к первому, разделяясь на две части — повествовательно-изъяснительную, и увещательную. Последняя, как и в 1 Фес., начинается выражением τὸ λοιπὸν.

1-2. Ап. просит Ф. молиться об успехе евангельской проповеди, чтобы последняя имела такой же успех у Коринфян, как и у них. «Да слово Господне течет и славится» — по-слав.; τρέχῃ ϰαὶ δοξάζηται — по греч. Первый глагол подчеркивает живую и действенную природу слова Божия, и желание Ап., чтобы оно все более и более распространялось, а второй указывает на внутреннее признание, выражающееся в прославлении С. Б. (ср. Псал. CXLVI, 15 и XIX) и следующее за признанием его. Во втором стихе Ап. частнее указывает, почему он просит молитв Ф. общины — чтобы избавиться от испорченных и злых людей. На кого намекает здесь Ап. Павел? Что здесь имеются в виду определенныя лица, на это указывает член τῶν. Но где их искать? Едва ли эти враги — иудаисты, борьба с коими разгорелась позднее. Нет оснований их искать и среди самих христиан, ибо выражение «не во всех вера» собственно значит: «вера не есть удел всех», и имеет более широкое приложение, чем к одному лишь кругу верных. Значит — этих врагов нужно искать среди неверующаго жидовства (в данном случае коринфскаго), которое всюду гнало и преследовало благовестника Христова. Подтверждения этому дают Деяния (ХVІІ, 5. 13; ХVІІІ, 12 и дал.).

3. От недостатка веры в людях Ап. обращает свою мысль к «верности» Господа Иисуса Христа, который несомненно утвердит Ф. и защитит их «от лукаваго». Выражение это невольно наводит на мысль ο молитве Господней, где мы тоже молимся об избавлении от лукаваго (Матф. VI, 13). Ап. м. б. здесь невольно цитирует слова Христа. В виду того, что в Новом Завете τοῦ πονηροῦ понимается главным образом как nomen mascalinum, здесь выражение «от лукаваго» тоже, несомненно, относится не к принципу зла в общем смысле, а к сатане, ο представителе котораго шла речь в II гл. послания.

4-5. Уповая на верность Господню, Ап. верит и в то, что Ф. выполняют и выполнят все, что он им повелевает — ἃ παραγγέλλομεν. Но к чему относятся эти слова — это видно из ст. 5 и 6, и далее. Ап. молится чтобы Господь — т. е. Иисус Христос управил их сердца «в любовь Божию», и «в терпение Христово». Любовь Божия — здесь не только объективный аттрибут Божества, но и руководящий принцип нашего сердца. Терпение Христово — τοῦ Χριστοῦ — с членом, что подчеркивает связь терпения, ο котором идет речь, не просто с земными страданиями Спасителя, но с этими же страданиями, как неизбежным уделом страждущаго отрока Иеговы (Milligan, op. cit. стр. 112).

6-12. Здесь содержится наставление Ап. касательно «поступающих безчинно», ο которых речь была уже в 1 Фес. (V. 13-14 — ср. IV, 11-12). Но там это было пока напоминание ο том, что зло начинает проявлять свое существование. Здесь же Ап. имеет дело с вполне установленным фактом — «безчинством» некоторых членов общины, смысл котораго разъяснен ниже, в ст. 11.

6. Безчинно поступающие — это некоторые члены Ф. церкви которые, держась ложнаго взгляда на парусию («уже настает день Христов» — ст. 2, II гл.), оставили нормальный образ жизни, и предались праздности и вмешательству в мирный ход жизни других. Апостол увещевает Ф. держаться вдали от таких, и не только в силу преподаннаго им учения, но и по вниманию к личному примеру самого благовестника.

7-9. Последний, живя среди них, не безчинствовал, а жил трудом своих рук. Ап. уже ранее, в 1 Фес. II, 9, коснулся этого вопроса; но там речь шла об его безкорыстии и незаинтересованности; здесь же он переходит к другой стороне своей трудовой жизни в Ф. — ея независимости. Ап., как служитель Евангелия, мог разсчитывать на поддержку общины (смотри 1 Кор. IX, 3-18), и имел право (ἐξουσια) требовать ея, но он не пользовался этою властью в Ф., чтобы своим трудовым образом жизни дать пример окружающим; он работал сам, чтобы своею зависимостью от других «не поставить какой преграды благовествованию Христову» (1 Кор. IX, 12).

10. Здесь Ап., видимо, цитирует еврейскую поговорку, основанную на словах Ветхаго Завета из кн. Бытия III, 19. Сравни «Учение 12 Апостолов», XII, 3.

11. «Слышим» — указывает на то, что до Ап. «недавно» дошли вести из Ф. ο том, что некоторые ведут «безчинную жизнь». Ложныя чаяния касательно парусии, вероятно, породили значительное количество «идейных» бездельников, которые, опираясь на «эсхатологическую суматоху», ничего не делали, оставили нормальный образ жизни, и б. м. неумышленно стали в экономическом отношении обузой Ф. общины, суясь везде, и нарушая своим непрошенным вмешательством порядок, в жизни других (περιεργαζομένους — в этом стихе игра слов — μηδὲν ἐργαζομένους, ἀλλὰ περιεργαζομένους). Вся их энергия уходила на праздное возбуждение по поводу неосновательных чаяний касательно «скораго» конца земного порядка вещей.

12. Таковых Ап. убеждает, успокоившись внутренно, отдаться труду, чтобы «есть свой хлеб». Здесь Ап., вероятно, употребляет изречение, заимствованное у раввинов.

13-15. С этого стиха идут наставления Ап. той части церкви, которая была чужда безпорядков, осуждаемых в 6-12 ст., но которая могла подпасть под дурное влияние «безчинных».

13. «Не стужайте, доброе творяще» — по русски — «не унывайте делая добро» — μὴ ἐγϰαϰήσητε (Textus Reseptus ἐϰϰαϰήσητε) ϰαλοποιοῦντες. Ἐγϰαϰέω от ϰαϰὸς в смысле трусливый, малодушный. Καλοποιεω — значит поступаю благородно, скорее, чем «делаю добро другим». Отсюда мысль стиха: не унывайте, не малодушествуйте в предпринятом вами благородном течении жизни.

14. Νουϑετεῖν — вразумлять, напоминать кому-нибудь об его долге, хотя с оттенком легкаго порицания, но вместе с тем и увещания.

16. «Господь мира» — Господь Иисус Христос, если опираться на тот факт, что слово Κύριος у Ап. Павла всегда относится к Господу Иисусу Христу. Но сравни 1 Фес. V, 23. — «Со всеми вами» — не исключая и тех, кого Ап. только что обличал «в безчинстве».

17. Здесь Ап. Павел делает собственноручную прибавку к посланию, вероятно, с целью устранить всякое сомнение в послании, в виду высказаннаго им опасения и предположения в II, 2. «Во всяком послании». По поводу этих слов английский ученый Еп. Ляйтфут спрашивает: «нельзя дать какое-нибудь иное объяснение этому выражению, кроме того, что, вероятно, Ап. написал много посланий, которыя не дошли до нас? На этот вопрос нужно ответить отрицательно. Послания к Ф. были написаны в 52-53 г.... Миссионерская деятельность Апостола, должно быть, началась не позднее 45 г. по Р. X. Однако до нас не дошло ни одного послания, написаннаго ранее посланий к Ф. Первое послание к Коринфянам было написано в 57 г. В порядке хронологии это было третье послание из существующих после первых двух к Ф. Следует ли думать, что эти послания были единствееными творениями Ап., стоящими одиноко в периоде времени, обнимающем 12 лет, в течении коих Ап. постоянно находился в общении с церквами, всюду разбросанными? Если бы это было даже и мыслимо само по себе, то все же было бы трудно примиримо с выражением (во всяком послании) в нашем тексте. Как мог Ап. сказать «во всяком послании», когда за единственным исключением перваго послания к Ф. он ровно ничего не написал в течении восьми предшествующих лет, и не был вынужден ничего писать в течении следующих пяти лет? (Lightfoot, ор. cit. стр. 136). Нужно думать, что переписка Ап. была гораздо шире и больше, чем это можно было бы думать на основании лишь дошедших до нас посланий. — «Пишу я так» — здесь Ап. вероятно, намекает на характер своего почерка — сравни Гал. VI, 11.

18. Приветствие сходно с приветствием в 1 Фес., за исключением лишь слова «со всеми», которое Ап. вставляет здесь, желая направить свои пожелания всем членам христианской общины в Ф., включая сюда и «безчинно ходящих».