Толковая Библия
или комментарий на все книги Св.Писания
Ветхого и Нового Заветов
под редакцией
А. П. Лопухина

Евангелие от Иоанна

ГЛАВА XVI.

XVI.

Окончание прощальной беседы Христа с Апостолами: о наступающих преследованиях; удаление Христа к Отцу; деятельность Святаго Духа; счастливый исход испытаний, каким подвергнутся Апостолы; услышание их молитв; бегство учеников от Христа (1—33).

В первых одиннадцати стихах, представляющих собою окончание второй утешительной речи, Христос предупреждает апостолов об ожидающих их преследованиях со стороны Иудеев и потом, объявляя снова о Своем удалении к Отцу, Он обещает, что, в случае Его удаления, к апостолам придет Утешитель, Который и обличит враждующий против Христа и апостолов мир.

1. Сие, т. е. о преследованиях, ожидающих апостолов (XV, 18 и сл.). — Чтобы вы не соблазнились. Знать о грядущих страданиях полезно, так как ожидаемое нас не поражает столь сильно, как неожиданное.

2. Изгонят из синагог — см. прим. к IX гл. ст. 22, 34. Апостолы в глазах Иудеев явятся отступниками от отеческой веры. — Всякий убивающий вас. Ясно отсюда, что апостолы будут объявлены вне закона, так что всякий их встретивший будет иметь право умертвить их. Впоследствии в Талмуде Иудейском прямо было установлено (трактат Бемидбар-рабба — ссылка у Гольцмана — 329, 1), что кто убивает неправеднаго человека, тот этим самым приносит жертву Богу 1).

3. Христос повторяет (ср. XV, 21), что причиною такого враждебнаго отношения Иудеев к апостолам будет то, что они, Иудеи, не познали как должно ни Отца, ни Христа,

4. О страданиях, ожидающих апостолов, Господь не говорил им в начале их следования за Христом. Причина этого состояла в том, что Он Сам был постоянно с ними. В случае каких либо неприятностей, какия могли постигнуть апостолов со стороны Иудеев, Христос всегда мог успокоить их. Да таких неприятностей с ними раньше и не было. Но теперь Он удаляется от апостолов, и они должны знать все, что их ожидает. — Отсюда есть основание заключать, что евангелист Матфей в речь Христа, сказанную апостолам при отправлении их на проповедь (X, 16—31), поместил предсказания ученикам об ожидающих их страданиях, не потому, что Господь уже тогда ознакомил учеников с ожидающей их участью, а просто потому, что хотел в одном отделе соединить все наставления Христа ученикам, как проповедникам евангелия.

5—6. Слова Господа об удалении Своем поразили учеников глубоко, но им прежде всего было жаль самих себя, а не Учителя. Они думали о том, что станется с ними, а о том, какая участь далее ожидает Христа, они не спрашивали себя и Его. О вопросе Фомы они теперь как будто и позабыли, удрученные горем об удалении Христа (ср. XIV, 5).

7—8. Господь снисходит к такому состоянию учеников и хочет разсеять их удручающую скорбь. «Для вас же лучше — говорит Он им, — чтобы Я теперь ушел от вас: в таком случае к вам явится Утешитель». Этот Утешитель, о деятельности Котораго в отношении к апостолам и другим верующим Христос говорил выше (XIV, 16; XVII, 26), теперь изображается в своем значении для неверующаго мира. Впрочем, толкователи расходятся в решении вопроса о том, перед кием, явится обличителем или свидетелем о Христе Св. Дух: пред миром, или же только пред верующими. Одни говорят, что здесь Господь говорит о том, что, благодаря деятельности Св. Духа, истина Христова и неправедность мира выяснятся только для сознания верующих. «Им будет открыт весь грех мира, вся его неправедность и та погибель, на которую он осужден… А что мог Дух раскрыть глухим ь слепым духовно, что мог поведать Он мертвецам? Но о них мог Он указать тем, которые могли Его восприять»… (Сильченков). С таким толкованием нельзя согласиться, потому что, во первых, Господь выше (XV, 26) уже сказал, что Дух будет о Христе свидетельствовать миру, а во вторых, странно было бы предположить, чтобы мир, который был так возлюблен Отцом (III, 16, 17) и для спасения котораго пришел Сын Божий (I, 29; IV, 42), был лишен воздействия Духа Святаго. Если некоторые указывают на то, что мир не внял обличению, которое отмечается здесь однако как совершившийся факт, как пришедшее в осуществление (обличит ст. 8), то на это нужно сказать, что употребленный здесь греческий глагол ἐλἑγχειν = обличать, не значит: «довести человека до полнаго сознания его виновности», а только: «приводить веския доказательства, которыя однако могут быть и не приняты во внимание большинством слушателей» (ср. VIII, 46; III, 20; VII, 7). В виду сказаннаго лучше держаться того мнения, что речь здесь идет главным образом об отношении Утешителя к неверующему и враждебному в отношении ко Христу миру, перед которым Утешитель и выступит в качестве свидетеля. — О чем же будет обличать или свидетельствовать Утешитель? О грехе вообще, о правде вообще, о суде вообще (все стоящия здесь греческия существительныя ἁµαρτία, δικαιоσύνη, κρὶσις стоят без члена и, следов., обозначают собою нечто абстрактное). Мир не понимает, как должно, этих трех вещей. Он делает зло и однако уверен, что это не зло, а добро, что он не грешит. Он смешивает добро со злом и считает безнравственность явлением естественным, показывая этим, что он вовсе не имеет понятия о правде или праведности, не верит даже в ея существование. Наконец он не верит и в суд божественный, на котором должна решиться судьба каждаго сообразно с его делами. Вот эти то чуждыя пониманию мира истины Дух-Утешитель должен выяснить миру и показать, что существуют и грех, и правда, и суд.

9. Каким же способом Дух все это разъяснит миру? Существование греха может быть выяснено на примере того неверия, какое обнаружил мир по отношению ко Христу (вместо: «что не веруют» правильнее переводить: «потому что не веруют»: частица ὅτι, по контексту речи, имеет здесь значение причины). Ни в чем так ясно не обнаружился грех, как именно в неверии мира во Христа (ср. III, 20; XV, 22). Мир возненавидел Христа не потому, чтобы во Христе было что нибудь достойное ненависти, а потому, что греховность, овладевшая людьми, заставила их отвергнуть высокия требования, с какими обращался к людям Христос (ср. V, 44).

10. Дух Св. засвидетельствует и о существовании правды, опять также применительно к судьбе Христа. То обстоятельство, что Христос, удаляясь от учеников Своих, уходит к Отцу, ясно доказывает, что праведность существует и как свойство Бога, награждающаго за великие подвиги возвышением, и как свойство или дело Христа, Который Своим возвышением докажет, что Он праведен и свят (1 Иоан. II, 1, 29; Деян. III, 14; VII, 52; 1 Петр. III, 18), хотя по воззрению Иудеев Он был грешник (Иоан. IX, 24). Св. Дух, главным образом чрез проповедников о Христе, и раскроет это значение удаления Христа из очей даже и близких к Нему людей — апостолов, которые теперь пока и сами придают печальное, а не радостное значение этому удалению. После же того, как на них низойдет Дух-Утешитель, они станут разъяснять истинный смысл этого удаления Христа, как доказательства существования правды вообще. С такими разъяснениями выступил пред Иудеями прежде всего ап. Петр (Деян. II, 36; III, 15).

11. Наконец, существование суда вообще Дух Св. разъяснит миру на примере суда над виновником смерти Христовой (XIII, 2, 27) — диаволом, князем этого грешнаго мира. Так как смерть Свою Господь разсматривает, как уже совершившуюся, то и об осуждении диавола, которое было произнесено Божественною правдою над ним за это кровавое и неправедное дело (он умертвил Того, Кого не имел права лишить жизни, как безгрешнаго — ср. Рим. VI, 23), Он говорить тоже, как о факте, существующем в наличности (осужден). Очень вероятно, что такое осуждение диавола обнаружилось в первенствующей Церкви на тех случаях изгнания бесов, какие имели место в деятельности апостолов, совершавших эти чудеса силою Св. Духа. Кроме того в посланиях апостольских диавол изображается уже, как изверженный из общества людей, уверовавших во Христа: он ходит только около Церкви, как рыкающий голодный лев (1 Петр. V, 8), разставляет свои сети опять вне Церкви для уловления верующих, которые могут выйти из пределов Церкви (1 Тим. III, 7). Словом, осуждение диавола, победа над ним была для сознания верующих фактом состоявшимся и они убеждали в этом и весь мир.

С 12-го стиха и по 33-й идет третья утешительная речь Христа. Здесь Он говорит апостолам с одной стороны о будущем ниспослании им Св. Духа, Который вразумит их в отношении всякой истины, а с другой о Своем пришествии или возвращении к апостолам после Своего воскресения, когда они узнают многое от Него, чего прежде не знали. Если они и теперь чувствуют себя довольно сильными в вере, благодаря тому, что уже слышали от Христа, то эта сила веры в них не настолько еще велика, чтобы спасти их от страха при виде того, что случится с их Учителем. Заканчивает Свою речь Христос призывом учеников к мужественному перенесению грядущаго испытания.

12. Христос теперь не может сказать ученикам все, что имел им сообщить: пока, при их настоящем состоянии, им тяжело воспринять это «многое», что имеет в запасе Христос. Очень вероятно, что в это многое входило то, что Господь открыл ученикам во время Своих явлений в течении сорока дней по воскресении (Деян. I, 3) и что составило потом фундаментальную часть христианскаго Предания.

13. Выше Христос говорил о деятельности Св. Духа для мира. Теперь Он говорит о значении Духа для личной жизни учеников Христовых. Здесь деятельность Духа даст так много, что ею в избытке будет удовлетворена та жажда к познанию истины, которую ученикам становилось невозможным удовлетворять с удалением от них их Учителя. Дух Святой, как Дух истины (см. XIV, 17 и XV, 26), даст им полное познание воякой истины или точнее всей (πᾱσα) истины, которая ранее в общих только очертаниях была сообщена им Христом. Впрочем, эти слова не означают, что ученики усвоять действительно все содержание учения о Боге, что в их познании не будет решительно никаких дефектов. Христос говорит только, что Дух даст им это, а воспримут ли они все им предложенное, это будет зависеть все таки от того, насколько они отдадутся водительству Духа. Дух будет их путеводителем при изучении области истины (вместо ὁδηγήσει некоторые древние кодексы читают ὁδηγоί ἔσται). — Ибо не от Себя говорит будет. Свойство Духа, в силу котораго Он является источником откровения, основывается на том, что Он так же мало, как и Хрястос (VII, 17; XIV, 10), будет говорить от Себя Самого, т. е. начинать что нибудь новое в обучении учеников истине, а будет, как и Христос (III, 32; VIII, 26; XII, 49), говорить только то, что воспринял или слышит (ἀκоύει у Тишендорфа 8-е изд.) от Отца (в нашем русск. переводе услышит буд. время). — И будущее возвестит вам. Особая деятельность Духа будет состоять в раскрытии эсхатологических учений. Ученики Христа могли впадать иногда в удрученное состояние под влиянием тех побед, какия часто одерживало зло в мире, и вот Дух раскрывал в этом случае пред ними завесу будущаго и ободрял их, рисуя пред их духовным взором картины будущей окончательной победы добра.

14. Опять повторяет Христос, что Дух не будет основывать какую то новую Церковь, а только будет прославлять Христа, т. е. доводить до желаннаго раскрытия то, что после удаления Христа осталось еще не раскрытым и не завершенным в Церкви Христовой. — Отсюда видно, что все толки светских русских богословов (напр., Д. С. Мережковскаго) о возможности скораго открытия какой то новой Церкви или Царства Духа, которое должно стать на месте Царства Сына или Христовой Церкви, лишены всякой опоры в Свящ. Писании (Розанов Η. Ο новом религиозном сознании. М. 1908 г.).

15. Так как к 13-м ст. сказано, что Дух будет возвещать то, что слышит от Отца, а в 14-м говорится, что Он будет брать от Сына (от Моего, т. е. что есть у Меня), то, чтобы устранить это кажущееся противоречие. Христос замечает, что Сыну принадлежит все, что принадлежит Отцу (XVII, 10; ср. Лук. XV, 31). — Не унижается ли однако достоинство Духа Святаго, когда говорится, что Дух возвещает только то, что слышит от Бога Отца и Бога Сына? Слышание речи других Лиц Святой Троицы не исключает и собственнаго участия Духа в Божественном совете. Притом то обстоятельство, что Дух будет возвещать полную истину, дает право заключать, что Он един по существу с Отцом и Сыном (Сильченков). — Еще. Не заключается ли в словах: «все, что имеет Отец, есть Мое» намека на то, что Дух Св. исходит так же от Сына, как Он исходит он Отца? Нет, исхождение Духа от Отца Христос здесь не мог иметь в виду, потому что Он во всем этом отделе с 7-го стиха говорит о деятельности Духа, а не о Его личном свойстве, как божеской Ѵпостаси, имеет в виду не отношения лиц Св. Троицы между Собою а их отношение к делу спасения человечества.

16. Обращаясь теперь опять к вопросу о Своем удалении к Отцу, которое так пугало апостолов, Христос в утешение им говорит, что скоро они снова Его увидят, потому что Он идет к Отцу (последних слов в большинстве древних кодексов не имеется. См. у Тишендорфа 8-е изд.). Как в ХІІ-й гл. (18 и 19 ст.), здесь говорится о явлении Господа апостолам по воскресении. — Если стих читать в том объеме, какой он имеет в русском тексте, то лучше, для ясности, среднее предложение, как вводное, обставить знаками тире и прочесть все так «вскоре вы не увидите Меня — и опять (т. е., а впрочем или хотя) вскоре увидите Меня, — ибо Я иду к Отцу».

17—18. Ученики никак не могли согласить в своем представлении все изречения Христа о будущем свидании Его с ними. То Он говорил, что пойдет не мало времени до того, как Он увидится с ними, что им придется до этого пройти еще путь разных страданий (XVI, 2), то Он говорил, что скоро прийдет к ним, как только приготовить им обители на небе (XIV, 3), так что они могли полагать, что разлука продолжится только несколько часов. Таким образом апостолов смущало уже это выражение «вскоре». Затем приводили их в смущение слова Господа: «Я иду к Отцу». Некоторые, вероятно, склонялись видеть в этих словах намек на славное отшествие Христа на небо, подобное тому, какого удостоен был пророк Илия, при удалении котораго от земли явилась с неба огненная колесница и кони огненные (4 Цар. II, 11). При таком предположении представлялось непонятным, о каком же скором возвращении Своем говорит Христос. Разве пребывание Его на небе будет непродолжительным? Но этому противоречило то, что говорил Господь апостолам раньше (XIII, 36—XIV, 3). Они еще могли бы представить себе, что Христос явится им в последнее Свое пришествие, когда Он придет судить мир (Матф. XIX, 28). Но это «вскоре» приводило в смущение все их представления, сложившияся у них ранее.

19—22. По поводу недоумения, с каким разговаривали между собою ученики о смысле изречения Христа: «вскоре не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня», Господь опять повторяет, что печаль и рыдание о Его смерти (в 20-м ст. глаг. ϑρηνεῑν означает плач по умершем ср. Матф. II, 18) быстро заменятся среди учеников ликованием — по причине, конечно, воскресения Христа из мертвых. Мир будет торжествовать, думая, что он одержал победу над Христом, и эта радость мира еще сильнее опечалит учеников Христовых, и так уже пораженных смертью Учителя. Но то и другое будет очень недолговременно. Переворот совершится быстро и неожиданно. Так женщина неожиданно, иногда среди пирующих или будучи занята какою нибудь работой, чувствует наступление болезненных родовых приступов! Но Христос хочет изобразить не только неожиданность Своего воскресения для учеников, но и особенно радостный его характер. Радость учеников, когда они увидят Христа воскресшаго, может быть сравнена с тою полнотою радости, какую чувствует только что благополучно разрешившаяся от бремени женщина. Она сразу забывает о всех муках, какия потерпела во время родов, и вся полна радостью от того, что видит своего ребенка. Некоторые толкователи продолжают сравнение, начатое Спасителем, и далее. Они сравнивают Его с новорожденным, как вошедшаго в новую жизнь по воскресении (Ап. I, 6), как новаго Адама (I Кор. XV, 45). Но с таким расширением образа, взятаго Христом, нельзя согласиться, потому что, если Христос и может быть назван Новорожденным, то ученики уже ни в каком случае не могут иметь отношения к новому рождению Христа: они менее всего, как оставившие своего Учителя, принимали участие в Его рождении в новую жизнь.

23—24. Господь изображает счастливыя последствия Своего пришествия к ученикам по воскресении. — В тот ден (ср. XIV, 20), т. е. во время бесед с воскресшим Господом. — Вы не спросите Меня ни о чем. Мы знаем, что и после воскресения ученики спрашивали Господа о том, что особенно их занимало (напр., об устроении царства Израилева. Деян. I, 6). Поэтому выражение оὐκ ἐρωτήσετε лучше понимать в смысле: «не будете обращаться с вопросами постоянно, по поводу всякаго моего непонятнаго для вас слова и даже постоянно повторять одни и те же вопросы, как вы делали во время этой Моей беседы с вами» (ст. XVIII, 18). Положевие апостолов в настоящее время — положение неопытных детей, которыя обо всем разспрашивают старших по возрасту, изменится после того, как они увидят воскресшаго Христа, на положение взрослых людей. — О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам. Здесь указан другой признак новаго положения, какое займут апостолы по воскресении Христа по отношению к Богу. Прежде, под гнетом мысли о судьбе Сына Божия они чувствовали какой то испуг пред карающей так грозно — за грехи человечества — неповиннаго Христа десницей Господней. Тогда они будут смотреть на эту десницу, как на заключающую в себе всякия милости для искупленных страданиями Христа. — Доныне, т. е. до тех пор, пока Христос не вошел к Отцу и не получил вечнаго прославления и по человечеству, они ничего не просили в Его имя (см. XIV, 13), т. е. в своих молитвах обращались прямо к Иегове, Богу отцов своих, не опираясь на имя своего Учителя и Господа. Тогда же, после прославления Христа, им будет особенно радостно, что в своих молитвах они будут призывать имя столь близкаго им Христа и в этой близости Его к ним находить ручательство в том, что молитвы их не останутся неисполненными.

25—27. Речь Господа подходит к концу. Господь говорит, что все доселе сказанныя Им во время прощальной беседы изречения (напр., XIII, 32; XIV, 2 и др. места) имели характер притчи, т. е. похожи были на притчи, выслушав которыя ученики обыкновенно обращались ко Христу с просьбою разъяснить эти притчи (ср. Матф. XIII, 36). Скоро наступит однако такое время, когда Господь будет прямо сообщать апостолам то, что им нужно знать, так что не потребуется, чтобы Христос сопровождал Свою речь особыми пояснениями. Какое, однако, время Христос здесь разумеет? Тот ли сравнительно небольшой период, который прошел от Его воскресения до вознесения на небо, или же все время существования на земле Его Церкви? Так как речь эта имеет в виду прежде всего апостолов — им ведь пришлось сначала все узнавать под некоторым приточным покровом, — то лучше видеть в обещании Христа указание только на Его личное обращение с апостолами по Своем воскресении, когда Он отверз им ум к уразумению Писаний (Лук. XXIV, 44). — Не говорю вам, что Я буду просит Отца о вас. Это не значит, что ходатайство Христа за апостолов прекратится: Любовь, как говорит апостол, никогда не прекращается (Кор. XIII, 8) и всегда продолжает ходатайствовать за любимых. Но Господь этим хочет сказать, что сами апостолы станут в новыя близкия отношения к Богу: за свою любовь ко Христу и веру в Него они удостоятся любви со стороны Отца.

28—30. Чтобы окончательно уяснить ученикам цель Своего удаления от них, Господь еще раз повторяет, что, как Он пришел от Отца, так должен и возвратиться к Нему. Таким заявлением своего Учителя ученики вполне удовлетворились, потому что Господь верно определил их настоящее настроение: именно в таком кратком и точном заявлении с Его стороны они сейчас и чувствовали нужду. Эта способность Христа проникать в самые тайники человеческаго сердца побуждает учеников теперь исповедать еще раз свою веру в то, что Он действительно исшел от Бога и, значит, имеет божественное ведение. Он не имеет нужды дожидаться вопросов, чтобы узнать, кому что нужно знать от Него.

31—32. В ответ на это исповедание Господь признает их веру, как факт (вместо: «Теперь веруете?» лучше перевести: «да, теперь вы веруете»), но говорит, что эта вера в апостолах скоро ослабеет настолько, что они оставят Христа (ср. Марк. XIV, 27 и 50). «Впрочем — замечает Христос как бы для того, чтобы успокоить апостолов на будущее время, когда они будут считать все дело Христа погибшим — Я все же не останусь одинок: Отец всегда со мною». 33. Здесь находится заключение к речам ХІ-й и ХІІ-й главы (XIV-я имеет для себя явно свое особое заключение в 31-м ст. ея). Господь для того и держал добавочныя речи, помещенныя в ХІ -й и ХІІ-й главах, чтобы апостолы имели в Нем мир, т. е. мир, какой Он имеет, с каким Он идет на страдания (ср. XIV, 27). И этот мир должен и у апостолов иметь свое основание в том же, в чем он имеет опору во Христе: именно, Христос уверен в Своей победе над враждебным Ему миром, который уже, можно сказать, теперь лежит у Его ног, как побежденный (ср. XIII, 31). Так и ученики должны в мысли об одержанной их Учителем победе почерпать силы для перенесения грядущих на них скорбей (ср. ст. 21).

Некоторые из новейших толкователей считают ХІ-ю и ХІІ-ю главы вставкою, которую сделал позднейший писатель. Главным основанием для такого мнения служит то обстоятельство, что в в 31-м ст. ХІІ-й гл. Госпоць приглашает апостолов «встать и идти» из горницы, признавая таким образом прощальную беседу оконченной. Но критики напрасно смущаются таким обстоятельством. Как и выше сказано (см. прим. к ХІ-й гл. ст. 31), Господь мог продолжить Свою беседу с учениками, видя, что они прямо не в состоянии последовать Его приглашению, не могут, так сказать, от великаго горя, подняться с своих мест. Точно также мало силы имеет и другое основание, на которое ссылаются критики, не признающие подлинности этих глав. Именно они говорят, что в этих главах отчасти повторяется то, что уже известно из XIII, 31—XIV, 31 гл. (Хейтмюллер). Но что же удивительнаго, если Господь, утешая Своих учеников, повторяет иногда одне и те же мысли? Очевидно, что они нуждались в таком повторении, что иное они в первый раз не достаточно ясно себе усвоили…