Ориген О началах
Книга III
Перевод Н. Петрова.
Казань, 1899.
Переизд.: Рига, 1936;
Самара, 1993; Новосибирск, 1993.
Сочинение сохранилось в лат. пер. Руфина, который сознательно внес в текст
изменения, чтобы оградить учение Оригена от осуждения.
Но в хрестоматии под именем Φιλοκαλια (добротолюбие),
составленной Василием Великим и Григорием Назианзином,
из 3 книги сохранилось § 1–22
Глава первая
О СВОБОДЕ ВОЛИ.
РАЗРЕШЕНИЕ И ОБЪЯСНЕНИЕ
ИЗРЕЧЕНИЙ ПИСАНИЯ,
ПО-ВИДИМОМУ, ОТВЕРГАЮЩИХ ЕЕ
1. Вот что, по нашему верованию, должно думать о божественных обетованиях,
когда мы устремляем свою мысль к созерцанию того вечного
и бесконечного века и созерцаем неизреченное веселье и блаженство
его. Но в церковной
проповеди находится также учение о будущем праведном суде
Божьем; вера же в суд призывает и убеждает людей к доброй
и прекрасной жизни и ко
всяческому избежанию греха, а этим, без сомнения, указывается,
что похвальная или преступная жизнь находится в нашей власти.
По этой причине
я считаю необходимым изложить краткое учение также и о свободе
нашей воли, чтобы многие уже не обсуждали этот вопрос недостойным
образом. Но чтобы легче узнать, что такое свобода воли,
мы исследуем, что такое
сама воля по своей природе.
2. Из всех движущихся предметов одни имеют причины своих движений
в. самих себе, другие получают (движение) извне. Так, только
извне получают движение все предметы безжизненные (sine vita),
например, камни, бревна и все другие
подобные предметы, имеющие только свою особую материальную
или телесную форму. (Теперь, конечно, нужно оставить в стороне
мнение, которое считает
(движением) даже то движение, какое бывает при разрушении
тел вследствие какой-нибудь порчи, потому что это совсем
не относится к делу). Другие
предметы имеют причину движения в самих себе, например, животные,
деревья и все предметы, обладающие природной жизнью или душою.
Некоторые причисляют
сюда и жилы металлов. Нужно думать, что собственным движением
обладает и огонь, а может быть, также и источники вод. Из
этих предметов, имеющих
причину своих движений в самих себе, некоторые, говорят,
движутся из себя, а некоторые – от себя; их разделяют так:
из себя движутся предметы
живые, но однако не одушевленные, от себя же движутся предметы
одушевленные, так как им присуще воображение, т.е. некоторое
желание и побуждение,
которое и вызывает их двигаться или стремиться к чему-нибудь.
В некоторых же животных есть такое воображение, – т.е. желание
или чувство, – которое
направляет и побуждает их некоторым природным побуждением
(instinctu) к упорядоченным и стройным движениям. Так, мы
видим, работают пауки, воображение которых,
т.е. некоторое расположение и склонность к тканью (паутины)
побуждает их к самому правильному выполнению ткацкой работы,
причем такое стремление,
без сомнения, вызывается некоторым природным влечением. Но,
кроме природной склонности ткать, это животное, как оказывается,
не имеет никакого
другого чувства, подобно тому, как и пчелы имеют только склонность
строить соты и собирать, как говорят, воздушный мед.
3. Но разумное животное, имея в себе и эти природные влечения, имеет
еще, преимущественно пред прочими животными, силу разума,
при помощи которой может обсуждать и распознавать природные
влечения и одни (из
них) не одобрять и отвергать, другие же – одобрять и принимать.
Посредством суда этого именно разума человек и может управлять
(своими) влечениями
и направлять их к похвальной жизни. Но так как природа этого
разума, присущего человеку, имеет в себе силу различать добро
и зло и при этом
различении разуму присуща способность избирать то, что он
одобрил, то отсюда следует, что, избирая доброе, (человек)
по справедливости признается достойным похвалы, а следуя
постыдному и злому,
достойным
наказания. Ни в каком случае нам не должно скрывать и того
обстоятельства, что у некоторых бессловесных животных, например,
у чутких собак и военных
лошадей, замечается особенная упорядоченность движений, сравнительно
с другими животными, так что некоторым кажется, что ими движет
как бы какое-то разумное чувство. Но нужно думать, что это
совершается не столько при помощи разума, сколько под влиянием
некоторого побуждения
и естественного влечения, которым (эти животные) одарены
в высшей степени именно для таких действий. Но мы начали
говорить о
разумном животном.
Итак, нам, людям, может попадаться или встречаться извне
для слуха ли, или для зрения, или для других чувств многое
такое, что побуждает
и влечет нас или к добрым, или к противоположным движениям.
Так как (все) это действует на нас извне, то, конечно, не
в нашей власти, чтобы
эти воздействия не встречались и не попадались нам. Но обсуждать
и одобрять, как мы должны пользоваться этими внешними воздействиями,
это есть дело никого другого, как только присущего нам разума,
это
подлежит нашему решению. На основании решения этого разума
мы пользуемся внешними воздействиями для (достижения) того,
что одобрит самый разум,
причем естественные наши влечения мановением его направляются
или к добру, или к противоположному.
4. Если же кто говорит, что внешние воздействия, вызывающие наши движения,
таковы, что этим воздействиям – побуждают ли они нас к добру или ко
злу – невозможно противиться, то думающий так пусть на короткое время
и обратит внимание на самого себя и потщательнее рассмотрит собственные
движения: тогда он найдет, что при появлении какого-либо желания ничего
не делается прежде, чем не будет дано соизволение души, прежде чем
лукавому наущению не будет дано согласие ума; таким образом, каждое
вероятное (т.е. еще не решенное) дело, по-видимому, получает то или
иное утверждение как бы от судьи, сидящего на трибунале нашего сердца,
и приговор относительно действия произносится по суду разума на основании
предварительно выясненных причин. Если, например, кто-нибудь решил
жить воздержанно и чисто и удерживаться от всякого сношения с женщинами,
а к нему явится женщина, побуждая и соблазняя его совершить нечто вопреки
его решению, то для этого человека женщина не служит совершенною и
безусловною причиной или необходимостью преступления; помня о своем
решении, он, конечно, может обуздать возбуждения похоти и сдержать
чувственное раздражение строжайшими порицаниями добродетели, так что
всякое невоздержанное чувство исчезнет, а твердость и постоянство решения
будут сохранены. Если, например, такие раздражения случатся с какими-нибудь
мужами, учеными и сильными в божественных наставлениях, то они презирают
и отвергают всякую прелесть возбуждения, постоянно помня себя, приводя
себе на память то, о чем они прежде размышляли и чему учились, и, укрепляя
себя помощью священного учения, таким образом они изгоняют противные
похотливые желания, противопоставляя им силу присущего им разума.
5. Но если, так сказать, естественные свидетельства доказывают, что
это так, то, конечно, неразумно относить причины наших поступков
к внешним воздействиям и слагать вину с нас, в которых (на
самом деле) заключается вся причина (этих поступков), неразумно
говорить, что
мы подобны бревнам и камням, которые не имеют в себе никакого
движения, но причины своего движения получают извне. Такой
взгляд
на человека
высказывается, конечно, неправильно и ненадлежащим образом,
но придумывается только для того, чтобы отвергнуть свободу
воли, он допустим только
в том случае, если мы станем думать, что свобода воли осуществляется
тогда, когда никакое внешнее воздействие не побуждает нас
к добру или злу. Если же кто причины поступков относит к
неумеренности тела,
то это мнение, очевидно, идет против разумности всякого учения.
Ведь мы видим, что очень многие люди сначала жили невоздержанно
и неумеренно
и были преданы излишеству и похоти, но потом, призванные
к лучшему словом учения и наставления, испытали такую перемену,
что из невоздержанных
и гнусных сделались трезвыми и самыми чистыми и кроткими;
с другой стороны, мы видим, что в других людях, тихих и почтенных,
добрые нравы
развращаются от худых бесед (Коринф. 15, 33), под влиянием
общения с беспокойными и гнусными людьми и они делаются такими
же, каковы
самые непотребные люди; и это иногда происходит (с ними)
уже в зрелом мужском возрасте, так что в юности они жили
воздержаннее, чем тогда,
когда более пожилой возраст дал (им) возможность более свободной
жизни. Итак, последовательность мысли показывает, что внешние
воздействия не в нашей власти; но хорошо или дурно пользоваться
внешними воздействиями
– это в нашей власти, так как присущий нам разум рассматривает
и решает, как должно пользоваться ими.
6. Жить праведно или менее праведно – наше дело, и нас не принуждают
к этому ни внешние воздействия, ни судьба, как думают некоторые.
Чтобы это умозаключение разума подтвердить авторитетом Писаний,
(нам) представит
свидетельство пророк Михей, говоря такими словами: «О человек!
сказано тебе, что есть добро, и чего требует от тебя Господь:
действовать справедливо, любить дела милосердия». И Моисей
говорит так:
«вот я
сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло, чтобы
ты избрал добро и ходил в нем». Исайя же говорит так: «Если
захотите и послушаетесь,
то будете вкушать блага земли. Если же отречетесь и будете
упорствовать, то меч пожрет вас: ибо уста Господни говорят».
И в Псалмах написано
так: «О, если бы народ мой слушал Меня, и Израиль ходил Моими
путями! Я скоро смирил бы врагов их, и обратил бы руку Мою
на притеснителей их». Этими словами (псалмопевец) показывает,
что слушать
и ходить
путями Божьими было во власти народа. Также и Спаситель говорит:
«А я говорю вам, не противься злому». И: «всякий, гневающийся
на брата своего напрасно, подлежит суду», и еще: «всякий,
кто смотрит на женщину
с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем».
Давая эти и разные другие заповеди, Спаситель показывает
не что иное,
как
именно то, что возможность исполнения этих заповедей находится
в нашей власти. И поэтому мы справедливо делаемся повинными
суду, если нарушаем
то, что конечно могли исполнить. Посему-то Сам Спаситель
говорит: «всякого, кто слушает слова Мои и исполняет их,
уподоблю мужу благоразумному,
который построил дом свой на камне; а всякий, кто слушает
сии слова мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному,
который
построил дом свой на песке» и т.д. Также слова Его стоящим
по правую руку Его: «придите, благословенные Отца Моего»
и пр., «ибо алкал Я,
и выдали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня». Эти слова
ясно показывают, что в самих людях заключается причина того,
что одни стали достойны
похвалы, исполняя заповеди и (за то) получая обетования,
а другие стали достойны наказания и услышали и получили противоположное,
потому что им говорится: «идите от Меня, проклятые, в огонь
вечный». Посмотрим
еще, как говорит с нами апостол Павел, как с (людьми), которые
обладают властью самоопределения и в себе самих имеют причины
или спасения,
или погибели: «Или, говорит он, пренебрегаешь богатство благости,
кротости и долготерпения Божья, не разумея, что благость
Божья ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и нераскаянному
сердцу, ты
сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного
суда от Бога, который воздаст каждому по делам его: тем,
которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия,
– жизнь вечную;
а тем,
которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде,
– ярость и гнев. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего
злое, во-первых, иудея, потом и эллина». В Священном Писании
ты найдешь бесчисленное множество и других изречений, ясно
показывающих, что
мы обладаем властью свободной воли. Иначе, если в нас нет
способности исполнять заповеди, было бы нелепо и давать их
нам для того, чтобы
мы могли или спастись чрез исполнение их, или же подвергнуться
осуждению за их нарушение.
7. Но в самих божественных Писаниях есть некоторые такие выражения,
на основании которых, по-видимому, можно думать нечто противоположное.
Поэтому мы приведем их, обсудим по правилу благочестия и
представим разрешение их, чтобы из этих немногих изречений,
какие толкуем мы,
ясно было решение и других подобных же изречений, которыми,
по-видимому, исключается свобода воли. Так, очень многих
смущает сказанное Богом
о фараоне. Бог очень часто говорил: «Я ожесточу сердце фараона».
Ведь если фараон ожесточается Богом и грешит именно вследствие
этого ожесточения,
то сам он уже не служит для себя причиною греха. Но если
это так, то, по-видимому, фараон не имеет свободы воли, и
потом этим примером
последовательно можно доказать, что и другие погибающие (люди)
находят причину погибели не в свободе своей воли. Точно так
же у Иезекииля сказано: «и возьму из плоти их сердце каменное, и дам
сердце
плотяное,
чтобы они ходили по заповедям Моим и соблюдали уставы Мои».
Эти слова могут смутить кого-нибудь, потому что и ходить
в заповедях Его, и
хранить оправдания Его, по-видимому, дается Богом, так как
Сам Бог отнимает каменное сердце, препятствующее сохранению
заповедей, и посылает
и влагает сердце лучшее и более чувствительное, называемое
в приведенном месте плотяным. Смотри еще, что говорит в Евангелии
Господь и Спаситель
тем, которые спрашивали у Него, почему народу Он говорил
в притчах. Он сказал: «своими глазами смотрят и не видят;
своими ушами слышат
и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи».
Апостол Павел также говорит: «помилование зависит не от хотящего
и не от подвизающегося,
но от Бога милующего». И в другом месте: «Потому что Бог
производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению».
«Итак, кого хочет,
милует; а кого хочет, ожесточает. Ты скажешь мне: за что
же еще обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?» Еще: «вера
от призывающего, а не
от нас. А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет
ли сделавшему его: зачем ты меня так сделал? Не властен
ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд
для почетного употребления, а другой для низкого?» Эти и подобные
изречения,
кажется, очень многих могут немало устрашить и привести к
мысли, что ни один
человек не имеет свободы воли, но, по-видимому, каждый и
спасается, и погибает по воле Бога.
8. Итак, начнем с того, что было сказано фараону, который, говорят,
был ожесточен Богом, чтобы не отпускать народ; вместе с тем
мы рассмотрим и апостольское изречение: « кого хочет, милует;
а кого хочет, ожесточает».
На этих словах по преимуществу основываются еретики, когда
говорят, что спасение не в нашей власти, но души по природе
бывают таковы,
что непременно или погибают, или спасаются, и душа злой природы
никаким образом не может сделаться доброю, душа же доброй
природы не может
сделаться злою. Так как, говорят они дальше, фараон был погибшей
природы, то поэтому он и ожесточается Богом, который ожесточает
людей земной
природы, милует же людей природы духовной. Итак, рассмотрим,
каково это их положение, и, прежде всего, спросим их: пусть
они ответят нам,
признают ли они, что фараон был земной природы, которую они
называют погибшею? Без сомнения, они ответят: да, земной.
Но если он был земной
природы, то вследствие противодействия природы он совсем
не мог веровать Богу или повиноваться Ему. Если же эта непокорность
была присуща ему
по природе, то зачем нужно еще ожесточать его сердце, и это
– не однажды, но часто? Очевидно, возможно было убедить его;
ведь ожесточается другим,
говорят, только тот, кто сам по себе не был жестоким. Но
если он не был жесток сам по себе, то, следовательно, он
не был и земной природы,
но был таким, что пораженный знамениями и силами мог и уступить.
Фараон был необходим Богу для того, чтобы ради спасения многих
на нем показать
ему Свою Силу, в то время как он противился многочисленнейшим
знамениям и сопротивлялся воле Божьей, и вследствие этого
сердце его, как говорится
в Писании, ожесточалось. Это сказано против еретиков прежде
всего для того, чтобы разрушить то положение их, будто фараон
был погибшим
по природе. Но подобным же образом мы будем рассуждать против
них и о словах апостола Павла. Кого, по вашему мнению, ожесточает
Бог?
Конечно, тех, кого вы называете погибшими по природе, но
которые, как я думаю, делали бы что-нибудь другое, если бы
не были ожесточены.
Если же они приходят к погибели вследствие ожесточения, то
они погибают уже не по природе, но по случайным обстоятельствам.
Затем, скажите
нам, кого милует Бог? Конечно, тех, которые должны спастись.
Но зачем же нужно это второе помилование тем, кои должны
спастись уже по природе
и достигают блаженства естественным образом? Отсюда видно,
что они могли погибнуть и потому именно получают помилование,
дабы, таким
образом, не погибнуть, но достигнуть спасения и овладеть
царством благочестивых. Это сказано против тех, которые в
своих баснословных вымыслах вводят добрые и злые, т.е. земные
и духовные природы,
и говорят,
что именно благодаря такой или иной природе каждый или спасается,
или погибает.
9. Теперь нужно ответить еще тем, кто считает Бога закона только справедливым,
но не благим. Зачем и с какой целью, по их мнению, Бог ожесточает
сердце фараона? При этом должно сохранить воззрение и представление
о Боге, по
нашему учению, справедливом и благом, а по их мнению, только
справедливом. Итак, пусть они покажут нам, справедливо ли
поступает Бог, которого они
сами исповедуют праведным, справедливо ли поступает Он, когда
ожесточает сердце человека, чтобы вследствие этого ожесточения
он согрешил и погиб?
И каким образом можно защитить в этом случае правду Божью,
если Сам Бог был причиною погибели тех, кого потом Он же
осудил властью судьи за то,
что они, вследствие ожесточенности, сделались маловерными?
За что еще обвиняет Он фараона, говоря: «так как ты не хочешь
отпустить народ Мой, вот я поражу
всех первенцев в Египте и первенца твоего», и прочее, что
по Писанию Бог говорил фараону через Моисея? Всякий, кто
признает сообщения Священного
Писания истинными и хочет доказать, что Бог закона и пророков
справедлив, должен дать себе отчет во всем этом – каким образом
это нисколько не уничтожает
правды Божьей? Ведь они, хотя и отрицают благость Бога, но
исповедуют Его справедливым судьей и творцом мира. Но иным
порядком нужно отвечать тем,
которые Творца этого мира признают злым, т.е. дьяволом.
10. Но мы исповедуем Бога, говорившего через Моисея не только праведным,
но и благим. Рассмотрим же потщательнее, каким образом праведному
и благому прилично, как говорится, ожесточить сердце фараона.
И (прежде всего) посмотрим,
нельзя ли нам, следуя апостолу Павлу, разрешить затруднение
в этом деле какими-нибудь примерами и подобиями? Нельзя ли,
например, показать,
что
одним и тем же действием Бог одного милует, а другого ожесточает,
причем Сам Он не производит ожесточения и не желает, чтобы
ожесточаемый ожесточился:
но, в то время как Бог пользуется Своей снисходительностью
и терпением, одни под влиянием этой снисходительности и терпения
Божьего приходят к
пренебрежению и наглости, и, пока наказание за преступление
отлагается, сердца их ожесточаются, другие же пользуются
снисходительностью и терпением
Божьим для своего раскаяния и исправления и получают помилование.
Но чтобы яснее доказать то, что мы говорим, возьмем пример,
который употребил апостол
Павел в Послании к евреям, говоря: «Земля, пившая многократно
сходящий на нее дождь и производящая злак, полезный тем,
для которых и возделывается,
получает благословение от Бога. А производящая тернии и волчцы
– негодна и близка к проклятию, которого конец – сожжение».
Из приведенных слов Павла
ясно видно, что под влиянием одного и того же действия Божьего,
которым Бог дает земле дождь, одна земля, тщательно возделанная,
приносит добрые
плоды, другая же, по нерадению не обработанная, производит
терния и волчцы. И если кто-нибудь, говоря как бы от лица
дождя, скажет: «Я, дождь, произвел
добрые плоды, я же произвел также терния и волчцы», то это
хотя, по-видимому, и грубо говорится, но однако говорится
правильно: потому что если бы не
было дождя, то не родились бы ни плоды, ни терния и волчцы,
а когда идет дождь, тогда земля производит то и другое. Но
хотя земля произвела тот
и другой росток благодаря дождю, однако различие произрастаний
нельзя по справедливости приписать дождю: вину за плохой
посев по справедливости должно отнести к тем людям, которые
могли взрыть землю частым
плугом, перевернуть
твердые глыбы тяжелыми граблями, вырезать и подсечь все бесполезные
корни вредной травы и приготовить пар для будущих дождей,
очистивши и возделавши его всеми способами, каких требует
эта обработка, – могли,
но пренебрегли
сделать все это, они и пожнут плоды, вполне соответствующие
их лености, – терния и волчцы. Таким образом происходит,
что благость и справедливость
дождей одинаково нисходит на всякую землю, но при одном и
том же действии дождя земля, возделанная старательными и
умелыми земледельцами, с благословением
приносит полезные плоды; земля же, загрубевшая вследствие
нерадения земледельцев, приносит терния и волчцы. Итак, допустим,
что знамения и силы, бывшие от
Бога, были как бы дождями, посланными на землю Богом, расположение
же и желания людей, допустим, составляют землю, возделанную
или не возделанную, землю, конечно, одной природы (так как
всякая земля имеет
одну природу
с другой землею), но не одной и той же обработки. Отсюда
происходит, что воля каждого (человека) под влиянием сил
и чудес Божьих или ожесточается
и делается еще более грубой и тернистой, если это – воля
невозделанная, дикая и грубая, или же еще больше смиряется
и совершенно предается послушанию,
если предварительно она была очищена от пороков и воспитана.
11. Но для более ясного доказательства предмета не излишне
будет взять другое сравнение. Если бы, например, кто-нибудь
сказал, что солнце и иссушает, и растапливает, то, хотя высушивание
и растапливание противоположны, однако сказанное не будет
ложным, потому что солнце, как
известно, одной и той же силой своего жара воск растапливает,
а грязь высушивает и сжимает. Это зависит не от того, что
сила солнца иначе
действует в грязи
и иначе – в воске, но от того, что качество грязи – одно,
а качество воска – другое, хотя по природе (эти предметы)
составляют одно, потому что тот
и другой – из земли. Точно так же одно и то же действие Божье,
которое совершалось через Моисея в знамениях и силах, у фараона
обличало его жестокость,
развившуюся в нем вследствие напряжения его злобы, у остальных
же египтян, присоединившихся к израильтянам, обнаруживало
покорность; эти-то египтяне,
по сообщению Писания, и вышли из Египта вместе с евреями.
Однако написано, что сердце фараона несколько смягчалось,
так что он иногда говорил: «не
ходите далеко, идите на три дня, но оставьте жен ваших, и
детей ваших, и скот ваш», и прочее, это, по видимому показывает,
что он до некоторой
степени укрощался под влиянием знамений и сил. Из этих свидетельств
видно не что иное, как то, что сила знамений и чудес несколько
действовал на
него, однако действовала не настолько, насколько нужно: Ведь
если бы ожесточение было таким, каким считают его весьма
многие, то, конечно, он не укротился
бы ни в малейшей степени. А что касается образа, или фигуры
речи, написанной об ожесточении, то, я думаю, (этот образ)
можно объяснить обычным словоупотреблением,
и это, кажется, нисколько не глупо. Часто снисходительные
господа обыкновенно говорят тем рабам, которые вследствие
великого терпения и кротости господ
делаются слишком дерзкими и испорченными: «Я сделал тебя
таким, я испортил тебя, своим терпением я сделал тебя совсем
дурным, я причина этой столь
грубой и дурной твоей привычки, потому что я не наказываю
тебя тотчас за каждую вину соответственно поступкам». Вообще,
мы непременно должны сначала
заметить образ или фигуру речи и потом уразуметь смысл изречения,
а не клеветать на слово, внутренний смысл которого мы (еще)
не объяснили тщательнейшим
образом. Наконец, апостол Павел, касаясь, очевидно, подобного
же вопроса, говорит человеку, пребывающему во грехах: «или
пренебрегаешь богатство
благости, кротости и долготерпения Божья, не разумея, что
благость Божья ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему
и нераскаянному сердцу, ты
сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного
суда от Бога». Так говорит апостол человеку, пребывающему
во грехах. Обратим эти же самые
слова к фараону, и смотри, не найдешь ли ты, что они подходят
и к фараону? По жестокости своей и нераскаянному сердцу он
собрал и скрыл себе гнев
на день гнева, причем жестокость его никогда не могла быть
так обличена и обнаружена, если бы не совершились столь многочисленные
и величественные
знамения и чудеса.
12. Если приведенные нами доказательства кажутся недостаточно
полными, а подтверждение апостольским сравнением кажется
мало убедительным, то мы присоединим еще согласное
свидетельство пророческое и посмотрим,
что возвещают пророки о тех людях, которые сначала жили праведно
и удостоились получить весьма много проявлений благоволения
Божьего, а впоследствии, как люди, согрешили. Объединяя
себя с ними, пророк
говорит: «Для чего, Господи, ты попустил нам совратиться
с путей Твоих, ожесточиться сердцу нашему, чтобы
не бояться Тебя?
Обратись ради рабов
Твоих, ради колен наследия Твоего. Короткое время владел
им народ святыни Твоей». Подобным же образом говорит
и Иеремия: «Ты влек меня,
Господи, – и я увлечен. Ты сильнее меня – и превозмог». Слова
(Исайи), что «попустил ожесточиться сердцу нашему, чтобы
не бояться Тебя», сказанные людьми, которые молили о помиловании,
конечно,
должно понимать в нравственном смысле, как если бы кто-нибудь
сказал: зачем Ты до такой степени щадил нас и не взыскал
нас, когда мы грешили,
но оставил нас, чтобы через это возрастало зло и, при отсутствии
наказания, продолжалась возможность греха? Так портится лошадь,
если не чувствует
ни железной шпоры старательного всадника, ни трения железных
удил во рту. Так из мальчика, если его не врачевали постоянными
побоями, выходит наглый и вместе с тем склонный к порокам
юноша. И так Бог
оставляет в пренебрежении тех, кого признает недостойным
исправления: «Ибо Господь кого любит, того наказывает, бьет
же всякого
сына, которого
принимает» (Евр. 12, 6). Поэтому нужно думать, что те, которые
удостоились бичевания и исправления от Господа, принимаются
уже в разряд сынов
и удостаиваются любви (Божьей), дабы, претерпев искушения
и скорби, они сами могли сказать: «Кто отлучит нас от любви
Божьей: скорбь,
или теснота, или гонение, или голод, нагота, или опасность,
или меч?» (Рим. 8, 35). Через все эти (искушения) обнаруживается
и открывается
расположение каждого и указывается твердость постоянства
не столько для Бога, знающего все прежде совершения, сколько
для разумных и небесных
сил, которые, как известно, получили жребий заботиться о
человеческом спасении в качестве некоторых помощников и служителей
Бога. Те же,
которые еще не приносят себя (в жертву) Богу с таким постоянством
и с такой любовью и, приступая к служению Богу, еще не успели
приготовить души свои к искушению, эти, как говорят, оставляются
Богом, т.е. не
научаются, потому что они не готовы к научению, причем исправление
или уврачевание их, без сомнения, откладывается на последующее
время. Они, конечно, не знают, что они получат от Бога, если
прежде не придут
к желанию получить благодеяние; но это будет только тогда,
когда кто предварительно узнает самого себя, почувствует,
чего ему недостает,
и поймет, у кого он должен или может найти то, чего ему недостает.
А кто предварительно не познал своей слабости и болезни,
тот и не считает нужным искать врача или же, снова получивши
здоровье, не будет
благодарен врачу, потому что раньше не узнал опасности своей
болезни. Точно так же, кто прежде не узнал пороков своей
души и своих греховных
немощей и не открыл (их) исповеданием своих уст, тот не может
очиститься и получить разрешение; в противном случае он не
знал бы, что по благодати
дано ему то, чем он обладает, и божественную милость считал
бы собственным добром; а это состояние, без сомнения, порождает
в свою очередь высокомерие
души и тщеславие и снова делается для него причиной падения.
Так именно должно думать о дьяволе: преимущества, какие он
имел, будучи непорочным,
он признал своими собственными, а не данными от Бога, и,
таким образом, на нем исполнилось изречение, которое говорит,
что «всякий, возвышающий
сам себя, унижен будет». Поэтому-то божественные тайны, мне
кажется, скрыты от премудрых и разумных для того, как говорит
Писание, «чтобы
никакая плоть не хвалилась перед Богом»; но они открыты младенцам
или тем, которые сначала сделались детьми и младенцами, т.е.
возвратились к простоте и смирению младенцев, а потом стали
преуспевать и, достигши
совершенства, помнят, что они наследовали блаженство не своими
силами, но при помощи Благодати и по милости Бога.
13. Итак, кто должен быть оставлен, тот оставляется по
суду Божьему, и Бог долготерпит к некоторым грешникам,
но однако не без определенного основания. Самое это
долготерпение свое Бог
обращает
к пользе грешников, потому что душа, о которой Он заботится
и промышляет, бессмертна, а бессмертное и вечное,
хотя бы и не скоро излечивалось,
не отстраняется, однако, от спасения, которое (только) откладывается
до более удобного времени. И, может быть, людям, более или
менее глубоко зараженным отравою зла, даже полезно
получить (спасение) попозднее.
Ведь врачи, хотя иногда и могут затянуть рубцы ран очень
скоро, однако откладывают и отдаляют настоящее здоровье
ради лучшего и более прочного
выздоровления. Они знают, что лучше подольше поддерживать
опухоль на ранах и на некоторое время допустить истечение
гноя, нежели спешить
к поверхностному излечению и заключать в скрытых жилах заразу
вредоносного гноя, который, будучи лишен свободного
выхода, без сомнения, пройдет
внутрь членов, проникнет в важнейшие жизненные члены и причинит
уже не болезнь телу, но погибель самой жизни. Таким
же образом (поступает) и Бог. Зная тайны сердца и
предвидя будущее,
он с великим
терпением
допускает совершение того, что, действуя на людей извне,
может обнаружить и вывести на свет страсти и пороки
их, скрывающиеся внутри, дабы таким
образом могли очиститься и излечиться люди, которые вследствие
великого небрежения и беззаботности приняли в себя
корни и семена грехов: выброшенные
вон и вызванные на поверхность, эти грехи уже могут быть
как бы извергнуты и переварены, и, в таком случае,
даже человек, зараженный, по-видимому,
самыми тяжкими болезнями, страдающий судорогами во всех членах,
некогда все-таки может освободиться от своих болезней,
пресытиться злом и,
таким образом, после многих страданий возвратиться в свое
(первоначальное) состояние. Бог же управляет душами,
имея в виду не это только краткое
время нашей жизни, заключающееся в пределах около шестидесяти
лет или немного более, но бесконечное и вечное время;
Сам вечный и бессмертный,
Он промышляет о бессмертных душах. Ибо Он сотворил разумную
природу быть нетленною, создавши ее по образу и подобию
Своему; и поэтому,
будучи бессмертной, душа не лишается божественных попечений
и врачеваний, несмотря на кратковременность этой нашей
жизни.
14. Но возьмем также из Евангелия те сравнения, которые подтверждают
наши слова. В Евангелии говорится, будто «есть какая-то скала
с малым и незначительным количеством земли; если на нее упадет
семя, то последнее
скоро всходит; но, взошедши, зелень, говорится, погибает
от зноя и засыхает при появлении солнца, потому что (семя)
не пустило корня
в глубину. Эта скала, без сомнения, означает человеческую
душу, ожесточившуюся вследствие нерадения и окаменевшую под
влиянием порока, потому что
Бог никому не сотворил каменного сердца, но, говорят, у каждого
сердце делается каменным вследствие злобы и непокорности.
Итак, если кто-нибудь,
видя, что семена, посеянные где-нибудь на каменистой земле,
быстро взошли, станет бранить земледельца, почему он не посеял
поскорее семена
в каменистую землю, то земледелец, конечно, скажет в ответ:
«Я для того позже засеваю эту землю, чтобы она могла сохранить
принятые ею
семена; такую землю полезно засевать попозже, иначе слишком
скоро взошедшая жатва, держась на поверхности неглубокой
почвы, не в состоянии
будет выдержать солнечного зноя». Не согласится ли прежний
порицатель с разумностью и опытностью земледельца и не похвалит
ли он как разумно
сделанное то, что прежде казалось ему непоследовательным?
Точно так же и Бог, искуснейший Земледелец всей своей твари,
замедляет и откладывает,
без сомнения, до другого времени (исцеление) тех тварей,
которые, по нашему мнению, должны бы получить выздоровление
поскорее, – замедляет
для того, чтобы не исцелилась больше поверхность их, нежели
внутренность. Но, может быть, кто-нибудь возразит нам на
это: зачем же некоторые
семена падают на каменистую землю, т.е. в какую-нибудь жестокую
и каменную душу? На это возражение должно сказать, что это,
конечно, не может происходить без предусмотрения Божественного
промысла, ибо
только через это познается, какое осуждение влечет за собой
неосмотрительное слушание и ненадлежащий порядок исследования,
только
через это познается
и то, сколько пользы в учении по порядку. Именно отсюда происходит,
что душа сознает свой порок, осуждает сама себя и последовательно
соблюдает и отдает себя для работы (над собою), т.е. она
видит, что сначала (ей) нужно отсечь у себя пороки, а потом
уже перейти к назиданию
знанием. Но как бесчисленны души, так бесчисленны и нравы
и намерения их, а также различные влечения, желания и побуждения
отдельных душ,
и это разнообразие их ни в каком случае не может постигнуть
человеческий ум; посему одному только Богу должно предоставить
искусство, умение
и власть такого управления. Он один может знать лекарства
для каждой души и определять время врачеваний. Таким образом,
один только Бог,
как мы сказали, знает пути каждого смертного; Он знает и
то, каким путем нужно было привести фараона, который сначала
был наказан величайшими
казнями и доведен даже до потопления в море, дабы через|Него
имя Божье прославлялось по всей земле. Однако нужно думать,
промышление Божье
о фараоне, конечно, не окончилось этим потоплением, потому
что утонувши фараон – нужно думать – не погиб вместе с тем
и субстанциально: «в
руку бо Его и словеса наша, и всякий разум, и дел художество»,
как говорит Писание. Вот что сказали мы, по мере наших сил,
рассматривая ту главу Писания, где говорится, что Бог
ожесточил сердце фараона,
а также слова (апостола): «кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает».
15. Теперь рассмотрим то, что утверждает Иезекииль, когда
говорит: «и возьму из плоти их сердце каменное, и дам сердце
плотяное, чтобы они ходили по заповедям Моим и соблюдали
уставы Мои». Если Бог,
когда хочет, исторгает каменное сердце и дает плотяное, чтобы
исполнялись повеления Его и сохранялись заповеди, то оставить
порок, по-видимому,
не в нашей власти, ибо отнятие каменного сердца означает,
кажется, не что иное, как то, что Бог отсекает у кого хочет
порок, каким кто-нибудь
ожесточается; равным образом вложение плотяного сердца, чтобы
человек ходил в повелениях Божьих и хранил заповеди Божьи,
означает не что
иное, как то, что человек делается покорным, не противится
истине и совершает добродетельные дела. Итак, если Бог сам
обещается сделать
это и прежде, чем сам он отнимет каменное сердце, мы не можем
освободиться от него, то, следовательно, оставить порок –
не в нашей власти, но
во власти Бога. И опять, если не от нашей деятельности зависит,
чтобы в нас было плотяное сердце, но это есть дело одного
только Бога, то
и добродетельная жизнь, по-видимому, будет не нашим делом,
но всецело делом благодати Божьей. Так говорят те, которые
желают доказать на
основании свидетельства божественного Писания, что ничего
не находится в нашей власти. Но мы ответим, что эти слова
Иезекииля должно понимать
не так, а следующим образом. Допустим, что какой-нибудь неопытный
и неученый человек или по чьему-нибудь убеждению, или побуждаемый
соревнованием с какими-либо умными людьми, сознает бесчестье
своего невежества и поручает себя кому-нибудь, от кого он
надеется получить
тщательное наставление и надлежащее научение. Если этот человек,
раньше косневший в невежестве, с полным вниманием, как мы
сказали, отдается
учителю и обещает во всем повиноваться (ему), то учитель,
видя усердие его намерения, надлежащим образом пообещает
избавить его от всякого
невежества и сообщить ему знание: он обещается сделать это
не тому ученику, который отказывается или сопротивляется,
но ученику преданному
и совершенно послушному. Так и божественное слово обещает
приступающим к нему исторгнуть (у них) каменное сердце, но,
конечно, не у тех,
кто не слушает его, а у тех, кто принимает заповеди учения
его, как и в Евангелиях мы находим, что больные приступали
к Спасителю, прося
о получении здоровья, и таким образом исцелялись. И если,
например, слепые исцелялись и видели, то это исцеление есть
дело самих исцелившихся,
именно в том (отношении), что они просили Спасителя и веровали
в возможность исцеления от Него; но оно есть дело Спасителя
– в том отношении, что
им возвращается зрение. В таком же смысле и в рассматриваемом
изречении божественное слово обещает дать научение через
отнятие каменного сердца,
то есть посредством уничтожения порока, чтобы через это (люди)
могли ходить в божественных повелениях и хранить заповеди закона.
16. Потом мы предположили рассмотреть
еще слова Спасителя из Евангелия: «так что они своими
глазами смотрят и не видят;
своими ушами слышат и не разумеют, да не обратятся,
и прощены будут им грехи».
По поводу этих слов противник скажет в ответ следующее. Совершенно
исправятся и обратятся именно те люди, которые будут слышать
более ясное учение, и притом они обратятся так, что
станут достойны получить
прощение грехов; слышать же ясное учение не находится в их
власти, но учить более или менее открыто и ясно,
конечно, во власти учителя;
в то же время учитель, по его собственным словам, другим
людям не проповедует ясно для того, чтобы они не
услышали, не уразумели, не
обратились и не спаслись: все это показывает, что спасение
не зависит от самих людей. Если же это так, то мы
не властны ни в (своем) спасении,
ни в погибели. Если бы не были прибавлены слова Спасителя:
«да не обратятся, и прощены будут им грехи», то ответить
(на это возражение)
было бы легче: тогда мы сказали бы, что Спаситель не хотел,
чтобы люди, которые, как он знал наперед, не будут
добрыми, разумели тайны
царства небесного, и потому говорил им в притчах, но теперь
при этой прибавке: «да не обратятся, и прощены будут
им грехи», толкование
делается труднее. И, прежде всего, нам должно обратить внимание
на то, какою крепостью против еретиков может служить это
место. Они обыкновенно собирают из Ветхого Завета
те изречения, в которых, как им кажется на основании собственного
понимания, Богу-Творцу приписывается
что-нибудь жестокое и бесчеловечное, где, например, изображается
чувство мести или мздовоздаяния, словом, что-нибудь такое,
на основании чего
они отрицают Благость в Творце, как бы они ни называли это.
Но почему же они не судят с такою же мыслью и с таким же
чувством так же и о
Евангелиях? Почему они не замечают, что и в Евангелиях есть
такие места, какие они осуждают или порицают в Ветхом Завете?
Ведь в этой
главе, как сами они говорят, с очевидностью показывается,
что Спаситель для того не говорил ясно, чтобы люди не обратились
и, обратившись,
не получили бы прощения грехов. И, конечно, если понимать
это место только по букве, то оно нисколько не будет уступать
тем местам, какие
порицают они в Ветхом Завете. Если же им самим думается,
что такие изречения, встречающиеся в Новом Завете, нуждаются
в истолковании, то будет последовательным и необходимым оправдать
подобным
же толкованием
и те изречения, какие они порицали в Ветхом Завете, дабы
таким образом доказать, что написанное в том и другом Заветах
принадлежит одному
и тому же Богу. Но обратимся, насколько можем, к предположенному
исследованию.
17. Раньше, рассуждая о фараоне, мы говорили, что иногда
очень скорое излечение не ведет к добру, особенно если болезнь
сильно развивается во внутренних членах. Поэтому
Бог, знающий тайны, знающий
все прежде совершения, по великой Своей милости, отсрочивает
излечение таких (людей), продолжает врачевание очень
долго и, так сказать, врачует
их не врачуя, дабы поспешное исцеление не сделало их неисцелимыми.
Итак, возможно, что Господь и Спаситель наш посредством прикровенной
речи скрыл свидетельство о глубочайшем таинстве от внешних,
к которым было слово Его, (скрыл) потому, что, испытуя
сердца и утробы, Он предвидел,
что они еще не способны воспринять учение в более ясном выражении;
в противном случае, быстро обратившись и исцелившись, т.е.
скоро получивши прощение своих грехов, они легко
впали бы снова в ту же болезнь, которая,
как они испытали, была излечена без всякого труда. Если же
совершается это (второе падение), то наказание удваивается
и обилие зла умножается,
как это несомненно для каждого, потому что в этом случае
не только повторяются грехи, по-видимому, оставленные,
но и самый двор добродетели
оскверняется, если его попирают коварные и нечистые мысли,
полные скрытого внутри лукавства. И какое лекарство
найдется когда-нибудь для таких людей, которые, после
нечистой и гнусной пищи зла,
вкусили
сладости добродетели, приняли сладость ее своими устами,
а потом снова обратились к ядовитой и смертоносной
пище непотребства? И кто будет
сомневаться, что для них лучше быть отстраненными и на время
оставленными? Может быть, когда-нибудь они пресытятся
злом и ужаснутся той нечистоты,
какою теперь наслаждаются; тогда-то, наконец, слово Божье
и откроется им надлежащим образом. И, таким образом,
святыня не будет дана псам,
и жемчуг не будет брошен перед свиньями, которые попирают
его ногами и, сверх того, обратившись, нападают на
тех, которые проповедовали
им слово Божье, и разрывают их. Таковы люди, называемые внешними,
без сомнения, по сравнению с внутренними, которые, как говорит
(Писание), более ясно слышат слово Божье. Впрочем,
и внешние слышат слово, хотя
и прикрытое иносказаниями и затемненное притчами. Но, кроме
внешних, есть еще другие люди, называемые тирянами;
эти совершенно не слышат
(слова Божьего), хотя даже Спаситель знал о них, что некогда
они покаялись бы, лежа в прахе и пепле, если бы у
них были совершены чудеса (virtute), какие
были совершены у других; и однако они не слышат даже того,
что слышат внешние, потому я уверен, что разряд этих
людей гораздо ниже и непотребнее
во зле, чем разряд так называемых внешних, т.е. таких, которые
находятся все-таки недалеко от внутренних и удостоившихся
слышать слово, хотя
и в притчах; кроме того, может быть, исцеление их было предназначено
в то время, когда в день суда им будет отраднее, нежели тем,
у кого были совершены описанные чудеса: тогда, наконец,
освободившись от
бремени своих грехов, они легко и свободно направятся по
пути спасения. Но я желаю напомнить своим читателям,
что в отношении к таким слишком
трудным и темным местам мы с величайшим усердием стараемся
не столько о том, чтобы найти совершенно ясное решение
вопросов, это каждый будет
делать настолько, насколько даст ему высказаться Дух, но
(главным образом) о том, чтобы яснейшим доказательством
поддержать правило благочестия; именно, мы стараемся показать,
что промысел Божий, справедливо
управляющий всем, также и бессмертными душами управляет по
справедливейшим распоряжениям, сообразно с заслугами
и виновностью каждого: ведь домостроительство (dispensatio
humana) о людях не заключается в пределах жизни этого
века, но степень предшествующих заслуг всегда служит
основанием будущего
состояния и, таким образом,
бессмертным и вечным судом правды и управлением божественного
промысла бессмертная душа приводится к высшему совершенству.
Но кто-нибудь
возразит нам следующим образом. Если слово проповеди, как
мы говорим, нарочито удаляется от людей сравнительно
дурных и негодных, то зачем
же слово было проповедовано тем, по сравнению с которыми
предпочитаются (даже) тиряне, которые, как известно,
были (однако) оставлены в пренебрежении?
Ведь этим было увеличено их бедствие, и осуждение их сделано
более тяжким, потому что услышали слово такие люди,
которые не могли уверовать.
На это, кажется, должно ответить следующим образом. Бог,
Создатель всех умов, предвидел жалобы против Его
промысла преимущественно со
стороны тех, которые говорят: как могли мы уверовать, когда
не видали того, что видели другие, и не слыхали того,
что было проповедовано другим? Мы совершенно не виноваты:
ведь, кому было возвещено
слово
и показаны знамения, те нисколько не замедлили, но уверовали,
пораженные самою силою чудес. Желая обличить случаи
таких жалоб и показать, что
причиною гибели для них служит не пренебрежение со стороны
Божественного промысла, но произволение человеческого
духа, Бог даровал благодать
своих благодеяний также и недостойным и неверным, дабы поистине
заградились всякие уста и человеческий ум сознал
бы, что не Бог оставляет его,
но только сам он не радеет о себе. А так как презревший оказанные
ему божественные благодеяния осуждается тяжелее, чем тот,
кто не удостоился получить их или услышать (о них),
то вместе с тем (ум человеческий)
должен уразуметь и сознать еще и следующее. Если Бог иногда
медлит дать (возможность) некоторым людям увидеть
или услышать тайны божественного
благодеяния (virtutis), то это есть дело божественного милосердия
и справедливейшего управления Его; (это делается для
того,) чтобы они не были наказаны
тягчайшим наказанием за нечестье, если бы они, увидевши знамения,
узнавши и услышавши тайны Премудрости Божьей, (впоследствии)
презрели и пренебрегли бы ими.
18. Теперь рассмотрим еще слова: «помилование зависит
не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога
милующего». Противники говорят: если спасается не
тот, кто желает и подвизается, но тот,
кого милует Бог, то спасение – не в нашей власти; но или
природа наша такова, что мы можем или спастись, или
не спастись, или же спасение
зависит от одной только воли Того, Кто милует и спасает,
если хочет. Но мы спрашиваем у них прежде всего следующее:
хотеть добра есть добро
или зло? И похвально ли старательно подвизаться, чтобы достигнуть
доброй цели? Если они скажут, что это преступно, то, очевидно,
скажут глупость, потому что все святые и желают добра,
и стремятся к добру,
и однако они, конечно, не преступны. Итак, если тот, кто
не спасается, имеет злую природу, то каким же образом
он хочет добра и стремится
к добру, но только не находит добра? Ведь говорят, что дурное
дерево не приносит хороших плодов; но желание добра
есть плод добрый; каким
же образом от дурного дерева получается хороший плод? Если
они скажут, что желание добра и стремление к добру
есть дело среднее, т.е. ни
добро, ни зло; то мы скажем им: если желание добра и стремление
к добру есть дело среднее, то, значит, и противоположное
этому, т.е.
желание зла и стремление ко злу будет безразличным. Но желание
зла и стремление ко злу, как известно, не безразлично:
оно, очевидно, есть зло. Таким образом, ясно, что
желание добра
и стремление
к добру
– дело не безразличное, но доброе. Итак, отразивши их этим
ответом, поспешим к разъяснению самой задачи, которая
гласит: «не от желающего
и не от подвизающегося, но от Бога милующего». В Книге псалмов,
в песнях степеней, приписываемых Соломону, написано
так: «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся
строящие его; если Господь
не
охранит города, напрасно бодрствует страж». Этими словами
(псалмопевец), конечно, не указывает того, что мы
должны прекратить созидание (домов)
или бдительное охранение своего внутреннего города, но показывает,
что все, созидаемое без Бога, и все, без Него охраняемое,
тщетно созидается и без пользы охраняется; ибо во
всем, что хорошо строится и хорошо
охраняется, виновником и созидания, и сохранности оказывается
Господь. Если, например, мы видим какое-нибудь великолепное
произведение и
прекрасное, громадное здание, красиво устроенное, то разве
мы не скажем справедливо и по достоинству, что это
здание построено не человеческими
силами, но божественною силою и могуществом? И однако это
не будет означать, что прилежный человеческий труд
и искусство при этом оставались
праздными и совершенно ничего не сделали. Или допустим еще,
что мы видим какой-нибудь город обложенным тяжелою
осадою неприятелей, видим,
что к стенам его приставляются грозные машины, он (окружается)
валом и поражается стрелами, огнем и всеми военными
орудиями, производящими разрушения. Если неприятель
все-таки мог быть отражен и обращен
в
бегство (от этого города), то мы по достоинству и справедливо
говорим, что спасение освобожденному городу дано
Богом. Но этим мы не показываем,
будто (в городе) не было караула стражей, не было готовности
к сражению у юношей и бдительности у караульщиков.
Точно так же, нужно думать,
и апостол сказал, что для совершения спасения недостаточно
одной только человеческой воли и что подвиг смертного
не пригоден для достижения
небес и для получения награды вышнего звания Божья во Христе
Иисусе, если эта наша добрая воля, и готовность,
и старание, какое может быть
в нас, не вспомоществуется и не подкрепляется божественной
помощью. И поэтому апостол весьма последовательно
сказал, что «не от желающего
и не от подвизающегося, но от Бога милующего». Подобным образом
мы можем сказать о земледелии словами Писания: «Я
насадил, Аполлос поливал,
но возрастил Бог; посему и насаждающий, и поливающий есть
ничто, а все Бог возращающий» Ведь если поле сохранило
хорошие и обильные плоды
до полной зрелости, то никто не скажет благочестиво и разумно,
что эти плоды произвел земледелец, но (всякий) признает,
что они даны
Богом. Точно так же и наше совершенство, конечно, не достигается
при нашей бездеятельности и праздности, но однако завершение его
должно приписать не нам, а Богу, Который есть первая
и главная причина (этого)
дела. Подобным образом, если корабль преодолел морские опасности,
то это обстоятельство зависит, конечно, от великого труда
корабельщиков, от приложения к делу всего корабельного
искусства, от усердия и опытности
кормчего, а также от направления ветров и тщательного наблюдения
за созвездиями; однако же, когда корабль, избитый
волнами и ослабленный волнениями, благополучно достигает
гавани, то всякий здравомыслящий
человек припишет спасение корабля ничему другому, как только
милости
Божьей. Даже сами корабельщики или кормчий не дерзают говорить:
я спас корабль, но все относят к милости Божьей –
не потому, что думают,
будто они сами не приложили нисколько искусства или труда
к спасению корабля, но потому, что от них, как они
знают, труд, а спасение кораблю
даровано Богом. Так и в подвиге нашей жизни от нас должен
зависеть труд, и мы, со своей стороны, должны приложить
усердие и старание;
но спасения, этого плода нашего подвига, должно ожидать от
Бога. В противном случае, если наш труд совсем не
нужен, очевидно излишни
будут заповеди, напрасно тогда и сам Павел некоторых обвиняет
за отпадение от истины, а других хвалит за твердость
в вере, напрасно он дает некоторые
предписания и установления церквам, напрасно и мы желаем
добра или стремимся к нему. Но, конечно, все это
не напрасно, и апостолы, конечно,
не напрасно дают предписания, и Господь не без причины дает
законы. Итак, нам остается провозгласить, что скорее
еретики понапрасну клевещут
на хорошие изречения.
19. После этого следовал вопрос относительно слов: «и хотение
и деяние» – от Бога. Они говорят: если от Бога хотение и
от Бога действие, то хорошо ли, дурно ли мы поступаем или
желаем, это от Бога. Если
же это так, то мы не обладаем свободной волей. На это должно
ответить следующее. Изречение апостола не говорит, что от
Бога – желание зла,
или от Бога – желание добра, ни того, что от Бога – свершение
добра или зла, но говорит вообще, что желание и действие
– от Бога. Как
от Бога мы имеем то, что мы – люди, что мы дышим, движемся,
так от Бога мы имеем и то, что мы желаем. Мы можем сказать
так: то, что мы
двигаемся, это от Бога, или – что различные члены служат
и двигаются каждый по своему назначению, это – от Бога. Но
это, конечно, не значит,
что от Бога же происходит и то, что, например, рука двигается
для несправедливых побоев или для кражи. Самое то, что она
движется, –
это от Бога; но обращать эти движения, полученные нами от
Бога, к добру или ко злу – это наше (дело). Точно так же
и апостол говорит,
что силу воли мы получаем (от Бога), но мы уже сами пользуемся
волею как в добрых, так и в злых желаниях. Подобным образом
должно думать
и о действиях.
20. Нужно рассмотреть также слова апостола: «Итак, кого хочет
милует, а кого хочет ожесточает. Ты скажешь мне: за что же
еще обвиняет? Или кто противостанет воле Его? А ты
кто, человек, что споришь с Богом?
Изделие скажет ли сделавшему его: зачем ты меня так сделал?
Не властен ли горшечник над длиною, чтобы из той
же смеси сделать один сосуд
для почетного употребления, а другой для низкого». Кто-нибудь,
может быть, скажет: как горшечник из одной и той
же смеси делает одни сосуды
для почетного, а другие же – для низкого употребления, так
и Бог творит одних для погибели, других для спасения,
значит, спасение или погибель
– не в нашей власти, а это очевидно показывает, что мы не
обладаем свободною волею. Тем, кто так понимает эти
слова апостола, нужно ответить
следующее. Может ли быть, чтобы апостол противоречил самому
себе? Если же нельзя думать этого об апостоле, то
каким образом, по их мнению,
он может справедливо порицать коринфских блудников или людей,
согрешивших, но не покаявшихся в бесстыдстве, блуде,
нечистоте, совершенных ими?
Каким образом также он хвалит тех, которые жили праведно,
как, (например, хвалит) дом Онисифора, говоря: «Да
даст Господь милость дому Онисифора
за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих,
но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел.
Да даст Господь обрести
милость у Господа в оный день». Итак, не сообразно с апостольским
достоинством порицать достойного наказания, т.е. грешника,
и хвалить достойного похвалы за доброе дело и, в
то же время, говорить, что
добрая или злая жизнь каждого есть дело Бога, так как Он
делает одного сосудом для почетного, а другого –
сосудом для низкого употребления,
как будто никто не властен делать доброе или злое. Каким
образом он еще прибавляет, что «всем нам должно явиться
пред судилище Христово,
чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал,
живя в теле, доброе или худое». Ибо какое воздаяние
за добро (может быть) тому,
кто не мог делать зла, будучи образован Творцом только для
добра? Или какое наказание по справедливости можно
наложить на того, кто
по самому своему созданию от Творца не мог делать добра?
Затем, разве этому мнению не противоречит то, что
говорит он в другом месте: «А
в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные,
но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а
другие в низком употреблении. Итак,
кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным
и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе
дело». Таким образом, кто очистил
себя, тот делается сосудом почетным, а кто пренебрег очищением
своих нечистот, тот делается сосудом низким. На основании
этих изречений, как я думаю, вину за дела (людей)
никак нельзя относить к
Творцу.
Правда, Бог-Творец иной сосуд делает для почетного употребления,
а другие сосуды делает для низкого употребления.
Но почетным сосудом Он делает тот сосуд, который
очистил себя от всякой нечистоты,
сосудом
же низким (делает) сосуд, запятнавший себя нечистотой пороков.
Отсюда вытекает то заключение, что (это назначение)
определяется делами каждого
как своей предшествующей причиной: Бог делает каждого или
почетным, или низким сосудом сообразно с его заслугами,
и каждый сосуд сам дает
Творцу основания и поводы к тому, чтобы Творец устроил его
или для почетного или для низкого употребления. Но
если это положение кажется
справедливым и вполне согласным с благочестием, а оно, конечно,
справедливо, т.е. если каждый сосуд назначается Богом
или для почетного, или для
низкого употребления на основании предшествующих причин,
то, кажется, не будет нелепостью, если мы, рассуждая
таким же порядком и в такой
же последовательности о древнейших событиях, то же самое
будем думать и о душах, и именно такою причиною объясним
то обстоятельство, что
Иаков был возлюблен, еще не родившись в этом мире, а Исав
– возненавиден, находясь еще во чреве матери.[1]
21. Не могут поставить
нас в затруднение и слова (апостола) о том, что как сосуд
почетный, так и сосуд низкий происходят
из одной и той же смеси, ибо мы говорим, что природа всех
разумных душ – одна,
как и горшечник имеет дело с одной смесью глины. Таким образом,
природа всех разумных тварей – одна, и из нее – то, как горшечник
из одной
смеси, Бог сотворил и образовал одних для чести, других для
бесчестия, сообразно с предшествующими заслугами каждого.
Правда, изречение апостола:
«А ты кто, человек, что споришь с Богом?» кажется слишком
резким; но, я думаю, из этого же изречения ясно, что оно
не относится к верующему,
живущему по совести и справедливо имеющему дерзновение у
Бога, т.е. к такому человеку, каким был Моисей, о котором
Писание говорит: «Моисей
говорил, и Бог отвечал ему голосом». Но как Бог отвечал Моисею,
так и каждый святой отвечает Богу. А кто не верен и вследствие
своей недостойной
жизни и сообщества теряет дерзновение отвечать перед Богом,
и кто спрашивает об этом не ради научения и преуспеяния,
но ради спора и
сопротивления, или, яснее сказать, кто таков, что может сказать
словами апостола: «за что же еще обвиняет? Или кто противостанет
воле Его?»
К такому человеку по справедливости направляется порицание,
высказываемое апостолом: «А ты кто, человек, что споришь
с Богом?» Итак, это порицание
относится не к верным и святым, но к неверным и нечестивым.
Тем же, которые считают души различными по природе и для
подтверждения своего
мнения (dogmatis) приводят это апостольское изречение, нужно
ответить следующим образом. Если сами они признают, что
по словам апостола и назначенные
к чести, и назначенные к бесчестью, которых они называют
спасаемыми и погибающими по природе, образуются из одной
смеси, то, очевидно,
природа душ не различна, но одна у всех. И если они согласны,
что один и тот же горшечник означает, без сомнения, одного
Творца, то,
очевидно, спасаемые и погибающие созданы не различными творцами.
Теперь пусть выбирают, как им думать: благой ли Творец творит
злых и погибших
или не благой – творит добрых и предназначенных к чести?
Необходимость вынуждает у них один из (этих) двух ответов.
По нашему же учению[2],
утверждающему, что Бог делает сосуды или почетными, или низкими
на основании предшествующих причин, доказательство Правды
Божьей не встречает
никакого препятствия. Возможно, что сосуд, который в этом
мире на основании предшествующих причин был назначен для
почетного употребления,
в другом веке, если будет жить более или менее нерадиво,
сделается сосудом низким, сообразно со своими заслугами;
и, наоборот, кто по
предшествующим причинам сделан был Творцом в этой жизни сосудом
для низкого употребления, но (потом) исправится и очистит
себя от всех
нечистот и пороков, тот в новом веке может стать сосудом
почетным, освященным и полезным, готовым на всякое доброе
дело. Равным образом
те, которые были предназначены Богом быть израильтянами в
этом веке, но вели жизнь, не достойную благородства их происхождения,
и совершенно
отпали от благородства своего поколения, те в грядущем веке
за свою неверность из сосудов почетных обратятся в сосуды
бесчестия. И наоборот,
многие, назначенные в этой жизни в число египетских или идумейских
сосудов, приняли израильскую веру и сообщество, выполнили
дела израильтян и вступили в церковь Господа, в откровении
же сынов Божьих будут почетными
сосудами. Поэтому более согласно с правилом благочестия (regula
pietatis) веровать, что каждое разумное существо, сообразно
со своим расположением и сообществом, иногда от зла обращается
к добру, иногда
же
от добра отпадает ко злу;
некоторые пребывают в добре; другие преуспевают к лучшему
и постоянно восходят на высшие степени, доколе не достигнут
самой высшей степени
из всех; иные же остаются во зле или, если зло начало в них
распространяться, преуспевают к худшему, доколе не погрузятся
в последнюю глубину зла.
Поэтому следует признать возможным, что некоторые, начавши
с малых грехов, доходят до такой порочности и достигают такой
степени зла,
что, по степени (своего) непотребства, сравниваются с противными
силами; и опять, если под влиянием тяжких наказаний они когда-нибудь
одумаются и понемногу начнут искать лекарства для своих ран,
то с прекращением
зла они могут возвратиться к добру. Душа, как мы часто говорили,
бессмертна и вечна; поэтому мы думаем, что на протяжении
многочисленных и бесконечных,
огромных и разнообразных веков она может и от высочайшего
добра нисходить к крайнему злу, и от крайнего зла возвращаться
к высочайшему добру.[3]
22. Но изречение апостола о сосудах почетных
и низких, именно: «кто очистит себя, тот будет сосудом
в чести, освященным и благопотребным
Владыке, годным на всякое доброе дело» (2 Тимоф.
2, 21) по-видимому, ничего не полагает в Боге, но все
– в нас; в словах же: «Не властен ли горшечник над
глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд
для почетного употребления, а другой для низкого»
(Рим. 9, 21) – апостол, по-видимому, все относит к Богу.
Однако не должно думать, что эти изречения противоречат
одно другому, но обе мысли следует свести к одной
и из двух пониманий нужно сделать
одно. Именно, с одной стороны, мы не должны думать,
что находящееся в нашей воле может совершаться без
помощи Божьей; с другой стороны,
мы не должны думать, что находящееся в руке Божьей
может совершаться без нашей деятельности, усердия
и расположения. Желать и делать что-нибудь
– в нашей воле; но мы должны помнить, что самая возможность
хотения или действия дана нам Богом, сообразно с
тем различением, о каком
сказали мы выше. Или, опять, Бог делает одни сосуды
для почетного, другие – для низкого употребления;
но причинами почетного или низкого
назначения (сосудов), как бы некоторым материалом
для Него, нужно думать, служат наши желания, намерения
и заслуги, на основании которых
Он и делает сосуд каждого из нас или почетным, или
низким. Таким образом, самая склонность души или
направление ума само по себе указывает Ему,
от Которого не скрыто сердце и помышление духа, почетным
или низким нужно сделать сосуд этой души. Но для
нас достаточно этих посильных
рассуждений о свободе воли.
Глава вторая
О ПРОТИВНЫХ СИЛАХ
1. Теперь нужно рассмотреть на основании Писания, как противные
силы или сам дьявол ведут борьбу с родом человеческим, призывая
и поощряя (людей) ко греху. И, прежде всего, в Бытии, как
известно, описывается, что змей соблазнил Еву. В «Вознесении
Моисея» – об этой
книге упоминает апостол Иуда в своем послании – архангел
Михаил, споря с дьяволом о теле Моисея, говорит, что змей,
получивши
внушение от
дьявола, сделался причиной падения Адама и Евы. Некоторые
задаются вопросом также и о том, кто есть тот ангел, который
говорил с неба
Аврааму: «ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел
сына твоего, единственного твоего, ради Меня» (Быт. 22.12).
По ясному описанию
(в приведенном месте) тот, кто говорил о себе, что он знает
о том, что Авраам боится Бога и не пощадил своего возлюбленного
сына, как
говорит Писание, был ангел; но этот ангел не сказал, что
Авраам не пощадил своего сына ради Бога, но – «ради Меня»,
т.е. ради Того, Кто
говорил это. Нужно исследовать также и то, о ком говорится
в Исходе (гл. 2), что он хотел убить Моисея за то, что этот
последний пошел
в Египет. И затем, кто есть так называемый ангел-истребитель,
а также тот, который в книге Левит назван Апопомпеем, т.е.
пересылающим? О
нем Писание говорит: «один жребий Господу, и один жребий
Апопомпею, т.е. пересылающему» (Лев. 16, 8. стар.ред.). В
первой книге Царств
рассказывается, что злой дух давил Саула (1 Цар. 18, 10).
В третьей же книге (Царств) пророк Михей говорит: «Я видел
Господа, сидящего
на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем,
по правую и по левую руку Его. И сказал Господь: кто склонил
бы Ахава, чтоб
он пошел и пал в Рамофе Галаадском? И один говорил так, а
другой иначе. И выступил один дух, стал пред лицом Его и
сказал: я склоню его. И
сказал ему Господь: чем? Он сказал: я выйду и сделаюсь духом
лживым в устах всех пророков его. Господь сказал: ты склонишь
его и выполнишь
это; пойди и сделай так. И вот, теперь попустил Господь духа
лживого в уста всех сих пророков твоих; но Господь изрек
о тебе недоброе» (3 Цар. 22, 19-23). Эти слова ясно показывают,
что некоторый
дух по
своей воле и расположению избрал соблазнить и произвести
обман, Господь же воспользовался этим духом для убиения Ахава,
который был достоин
потерпеть это. В первой книге Паралипоменон также говорится:
«Восстал дьявол сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать
счисление израильтян»
(1 Пар. 21.1). В Псалмах же говорится, что злой ангел сокрушает
некоторых людей. В Екклезиасте Соломон говорит: «Если гнев
начальника вспыхнет
на тебя, то не оставляй места твоего; потому что кротость
покрывает и большие проступки» (Еккл. 10.4). В книге же Захарии
читаем, что
дьявол стоял по правую руку Иисуса и противодействовал ему
(Зах. 3.1). Исайя говорит, что меч Господа восстает на дракона,
змея лукавого
(Ис. 27.1) Что сказать об Иезекииле, который во втором видении
на князя Тирского весьма ясно пророчествует о противной силе,
а также говорит, что дракон обитает в водах египетских? А
вся книга, написанная
об Иове, о чем ином повествует, как не о дьяволе, который
просил дать ему власть над всем, что имел Иов, и над сынами
его, потом
и над телом
его? Но дьявол побеждается терпением Иова. В этой книге Господь
много сообщил нам в Своих ответах о враждебной нам силе этого
дракона. Вот
места из Писаний Ветхого Завета, сколько можно было вспомнить
их в настоящее время, те места, где упоминаются противные
силы или говорится,
что они враждуют с человеческим родом, хотя впоследствии
должны подвергнуться наказанию. Рассмотрим такие же места
и в Новом Завете. Здесь рассказывается,
что сатана приступил к Спасителю, искушая Его (Мф. 4); злые
же духи и демоны, владевшие некоторыми людьми, были изгоняемы
Спасителем из
тел страдальцев, которые, как говорит Евангелие, были освобождены
Им. Иуде сначала дьявол вложил в сердце его мысль о предании
Христа, а потом он принял в себя даже целого сатану: ибо
написано, что после
куска в него вошел сатана (Ин. 13. 2,27). Апостол Павел учит
нас, что не должно давать места дьяволу, но «облекитесь,
говорит, во всеоружие
Божье, чтобы вам можно было стать против козней дьявольских»
(Еф. 6.11); при этом он указывает, что «брань» святых
«не против крови и плоти, но против начальств, против властей,
против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы
поднебесных» (Еф. 6.12).
Он говорит
еще, что Спаситель был распят властями мира сего преходящими,
мудрости которых он, Павел, по его словам, не проповедует
(Кор. 2.6.8). Всеми
этими изречениями божественное Писание учит нас, что существуют
некоторые невидимые враги, которые борются против нас и предписывают
нам вооружиться
против них. Поэтому некоторые простецы из верующих в Господа
Христа думают, что все грехи, какие совершают люди, происходят
от этих противных
сил, которые возбуждают ум согрешающих, потому что в этой
невидимой борьбе противные силы оказываются выше; а если
бы, например, не было
дьявола, то ни один человек вовсе не согрешил бы.
2.
Но мы смотрим на дело яснее и не думаем так, принимая во
внимание то, что, очевидно, происходит из телесной
потребности. В самом деле, разве можно думать, что дьявол
служит для нас причиной
голода или жажды? Никто, полагаю, не осмелится утверждать
это. Если же дьявол не служит для нас причиной голода и жажды,
то не то же
ли бывает и в том случае, когда человек достигнет
возмужалости и у него появятся возбуждения естественного
жара? Отсюда, без сомнения,
следует, что дьявол не служит причиной того влечения,
какое естественным образом появляется в совершенном возрасте,
т.е. желания совокупления,
точно так же, как он не служит причиной голода и
жажды. Несомненно, что причина, этого влечения, по крайней
мере, не всегда зависит
от дьявола; в противном случае нужно было бы думать,
что если бы не было дьявола, то тела не имели бы желания
этого соединения. Теперь
рассмотрим, действительно ли, как мы указали выше,
люди желают пищи не по действию дьявола, но по некоторому
естественному побуждению?
И если бы дьявола не было, то неужели люди путем
опыта приобрели бы такую выдержку в принятии пищи, что никогда
не преступали бы
меру, т.е. принимали бы пищу не иначе, как только
согласно потребности и не в большем количестве, чем позволяет
разум, неужели тогда людям
никогда не случалось бы погрешать против соблюдения
меры и умеренности в пище? Я не думаю, чтобы люди могли так
соблюдать эту умеренность,
даже если бы не было никакого возбуждения со стороны
дьявола, не думаю, чтобы в принятии пищи никто не нарушал
умеренности и дисциплины,
не научившись этому предварительно путем долгого
упражнения и опыта. Итак, что же? В пище и питье нам возможно
погрешать даже без побуждений
со стороны дьявола именно. А если мы оказываемся не совсем воздержанными
и рачительными, неужели же в желании совокупления
или в управлении естественными потребностями мы не испытываем ничего
подобного? Я,
со своей стороны, думаю, что то же самое рассуждение
можно применить и к прочим естественным движениям, каковы движения
похоти или гнева,
или печали, и вообще ко всему, что нарушает естественную
меру недостатком умеренности. Таким образом, теперь ясно следующее
соображение. Как
в добрых делах одна человеческая воля сама по себе
недостаточна для совершения добра, потому что ко всякому совершенству
она возводится
божественною помощью, так и в противоположных делах
– некоторые семена грехов мы получаем от тех вещей, которые имеются
у нас в
естественном употреблении. Но как только мы позволим
себе больше, чем нужно, и не воспротивимся первым движениям неумеренности,
вражья
сила, пользуясь этой первой погрешностью, поощряет
и возбуждает нас всеми средствами, стараясь шире распространить
грехи. Значит,
мы, люди, даем поводы и начала грехов, враждебные
же силы распространяют грех шире и дальше, если можно, то – до беспредельности.
Так совершается,
например, падение в сребролюбие. Сначала люди желают
немного денег, а потом, с возрастанием порока, развивается и страсть.
После этого,
когда вследствие страсти появилась уже умственная
слепота, при возбуждении и поощрении со стороны враждебных сил,
человек уже не только желает
денег, но похищает их и добывает насилием или даже
пролитием человеческой крови. Что эти крайности пороков происходят
от демонов, это, для
более твердой уверенности, можно легко усмотреть
еще из того, что терзаемые безмерною любовью, или необузданным гневом,
или излишнею
печалью – страдают нисколько не меньше тех, кого демоны мучают
телесно. В некоторых историях рассказывается, что некоторые люди
впали в
безумие от любви, другие – от гневливости, некоторые
от печали или от излишней радости. Я думаю, это происходит оттого,
что противные
силы, т.е. демоны, получив себе место в умах этих
людей, которое открывается (им) неумеренностью, совершенно овладевают
умом их,
в особенности когда никакая слава за добродетель
не побуждает этих людей к противодействию.
3.
Что существуют некоторые грехи, которые не происходят от
противных сил, но получают начало в естественных
влечениях тела, это весьма ясно высказывает апостол Павел,
когда говорит: «плоть
желает противного духу, а дух – противного плоти:
они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что
хотели бы» (Гал. 5, 17).
Так как плоть желает противного духу, а дух противного
плоти, то у нас иногда и бывает борьба против плоти и крови,
именно потому,
что мы люди и ходим по плоти, и еще потому, что иногда
искушаться мы можем не иначе, как только человеческими искушениями,
как говорится
о нас: «вас постигло искушение не иное, как человеческое;
и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх
меры» (1 Кор.
10, 13). Известно, что начальники состязаний не позволяют
выходящим на состязание вступать в борьбу друг с другом как
попало и случайно,
но соединяют одного с другим, смотря по телесному
сложению или по возрасту, на основании тщательного исследования
и самого справедливого
сравнения, например, (соединяют) мальчиков с мальчиками,
мужчин с мужчинами, – словом, тех, которые близко сходятся
друг с другом
по возрасту или по силе. Точно так же должно думать
и о Божественном промысле. Всеми, вышедшими на эту арену
человеческой жизни, промысел
управляет справедливейшим образом, сообразуясь с
силой каждого, которую знает один только Тот, Кто видит сердца
человеческие. Промысел,
определяет, чтобы один сражался против такой плоти,
другой – против другой, один – в течение такого-то времени,
другой – в течение другого
срока, и чтобы одного плоть побуждала к этому или
к тому, а другого к другому; затем, промысел определяет,
чтобы один боролся против
той или иной враждебной силы, другой – против двух или трех (сил)
вместе или (поочередно) то против одной, то против
другой (силы из этих двух или трех), и в известное
время – против такой силы,
а в другое время против другой; промысел также определяет,
после каких поступков каждый должен бороться против
одних сил, после каких
– против других сил. Смотри, не на это ли указывают
слова апостола: «верен Бог, Который не попустит вам
быть искушаемыми сверх меры»,
т.е. потому (не оставит), что каждый человек искушается
сообразно с количеством своей силы или с возможностью.
Но хотя мы сказали,
что по справедливому суду Божьему каждый искушается
сообразно с количеством своей силы, однако нельзя
на этом основании думать,
что искушаемый во всяком случае должен победить:
ведь и сражающийся на арене не всегда может победить,
хотя, по справедливому распоряжению,
для него выбирается равный противник. Однако если
не будет равна сила борцов, то несправедлива будет
награда победителю, несправедливо
падет и обвинение на побежденного; поэтому Бог попускает
нам быть искушаемыми, но не сверх наших сил, ибо
мы искушаемся сообразно с нашими силами. Равным образом
не написано, что
в искушении Бог
«даст и облегчение перенести», но «облегчение, так
чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10, 13). Но ленивое
или доброе выполнение этой
данной нам Богом возможности находится в нашей власти,
ибо несомненно, что при всяком искушении мы имеем
возможность перенести его, если
только надлежащим образом пользуемся данною нам силой.
Ведь не одно и то же иметь силу для победы и побеждать,
как и сам апостол дал
понять это осторожнейшим выражением, говоря, что
даст Бог «облегчение, так чтобы вы могли перенести»,
а не просто «перенести», ибо многие
не переносят, но в искушении побеждаются. Бог дает не то, чтобы
мы перенесли, иначе, очевидно, не было бы никакой
борьбы, но чтобы мы «могли» перенести. А мы со своей
стороны, благодаря способности
свободной воли, пользуемся этой силой, данною нам
затем, чтобы мы могли побеждать, пользуемся или прилежно,
и тогда побеждаем, или
лениво, и тогда терпим поражение. Но если бы нам
была дана полная возможность непременной победы,
так чтобы мы никоим образом не могли
быть побеждены, то в чем же тогда заключался бы смысл
борьбы для того, кто не может быть побежден? Или
какая заслуга в победе, когда
у противника отнимается способность защиты и победы?
Если же всем нам одинаково дается возможность победы,
в нашей же власти заключается
то, как нам воспользоваться этою возможностью, т.е.
или старательно, или лениво, то и вина побежденного,
и награда победителя будут справедливы.
Таким образом, из наших посильных рассуждений, думаю,
стало ясно, что есть некоторые грехи, совершаемые
нами безо всякого побуждения
со стороны злых, и есть другие грехи, которые влекут
нас к какому-нибудь излишеству и неумеренности, при
возбуждении со стороны злых сил.
Поэтому теперь следует заняться вопросом о том, каким
образом сами противные силы производят в нас эти
возбуждения?
4.
Мы находим, что помыслы, исходящие из нашего сердца, или
воспоминание о каких-нибудь событиях, или представление
о каких-либо вещах и делах иногда происходят от нас
самих, иногда возбуждаются
противными силами, иногда же внушаются Богом или
святыми ангелами. Но, может быть, это кажется баснословным,
если не будет подтверждено
свидетельствами божественного Писания. Итак, о происхождении
помысла от нас самих свидетельствует Давид в Псалмах,
говоря: «гнев человеческий
обратится во славу Тебе: остаток гнева Ты укротишь»
(Пс. 75, 11). О том же, что помыслы обыкновенно происходят
и от противных сил,
свидетельствует Соломон в Екклезиасте следующим образом:
«Если гнев начальника вспыхнет на тебя, то не оставляй
места твоего; потому
что кротость покрывает и большие проступки» (Еккл.
10, 4). И апостол Павел свидетельствует о том же,
говоря: «ниспровергаем замыслы и
всякое превозношение, восстающее против познания»
Христова (2 Кор. 10, 4-5). О происхождении помыслов
от Бога свидетельствует Давид
в Псалмах, говоря: «блажен человек, которого сила
в Тебе, и у которого в сердце стези направлены к
Тебе» (Пс. 83, 6). И апостол говорит,
что Бог вложил «в сердце Титово» (2 Кор. 8, 16).
Нечто внушают человеческим сердцам также и ангелы, добрые
и злые. На это указывает ангел, сопровождавший
Товию, а также слово пророка, который говорит: «и
сказал мне ангел, говоривший со мною» (Зах. 1, 14).
То же самое указывает и книга Пастырь;
здесь говорится, что каждого из людей сопровождают
по два ангела, и если в нашем сердце появятся добрые
мысли, то эти мысли, по словам
Пастыря, внушаются добрым ангелом, если же – противоположные,
то это – внушение злого ангела. То же возвещает
и Варнава в своем послании,
когда говорит, что есть два пути, один – путь света,
другой – тьмы, которыми, говорит, и управляют известные
ангелы: путем света – ангелы Божьи, путем же мрака
– ангелы сатаны. Впрочем, от внушения нашему
сердцу добра или зла, с нами, нужно думать, не происходит
ничего иного, кроме одного только волнения и возбуждения,
призывающего нас или к добру, или ко злу. Но когда
злая сила начнет подстрекать
нас ко злу, мы можем отвергнуть лукавые внушения,
воспротивиться злейшим советам и вовсе не совершить
ничего преступного.
И с другой
стороны, когда божественная сила призовет нас к добру,
мы тоже можем не последовать (этому призванию). В
том и другом случае у нас сохраняется
свобода воли. Выше мы говорили, что или Божественным
промыслом, или противными силами нам внушаются еще
некоторые воспоминания или
о добрых, или о дурных предметах. Так в книге Эсфирь
рассказывается, что Артаксеркс не помнил об услугах
праведного Мардохея, но однажды
ночью, утомленный бессонницей, получил от Бога мысль
припомнить достопримечательные события, записанные
в летописях; осведомившись
из этих летописей о заслугах Мардохея, он приказал
повесить врага его Амана, самому же (Мардохею) –
воздать великолепные почести,
а всему народу святых даровал спасение от опасности,
уже грозившей ему. Противною же силой дьявола, нужно
думать, было внушено памяти
священников и книжников то, что они сказали, пришедши
к Пилату: «Господин! мы вспомнили, что обманщик тот,
еще будучи в живых, сказал,
после трех дней воскресну» (Мф. 27, 63). Мысль Иуды
предать Господа Спасителя также произошла не от одной
только злобы его ума, ибо
Писание засвидетельствовало, что «дьявол уже вложил
в его сердце (Иуды) предать Его» (Ин. 13, 2). Поэтому
и Соломон правильно научает,
говоря: «больше всего хранимого храни сердце твое»
(Пр. 4, 23). И апостол Павел говорит: «Посему мы
должны быть особенно внимательны
к слышанному, чтобы не отпасть» (Евр. 2, 1). Он еще
говорит: «не давайте места дьяволу» (Еф. 4, 27),
показывая этим, что известным
действием или некоторою беспечностью дается в душе
место дьяволу, так что он, однажды вошедши в душу,
или овладевает нами, или, будучи
не в силах овладеть вполне, по крайней мере оскверняет
душу, бросая в нас свои огненные стрелы, которые
иногда глубоко ранят нас, иногда
же только воспламеняют. Конечно, редко и только некоторые
немногие люди угашают эти огненные стрелы его, так
что не получают от них
ран; именно угашает их тот, кто покрыт надежнейшим
и крепчайшим щитом веры. Что же касается слов из
послания к ефесянам: «наша брань
не против крови и плоти, но против начальств, против
властей, против мироправителей тьмы века сего, против
духов злобы поднебесных» (Еф.
6, 12), то их нужно будет понимать так. Апостол сказал:
«наша брань», т.е. брань (ведется) у меня, Павла,
и у вас, ефесян, а также у всех
тех, у кого нет брани с плотью и кровью: у этих именно
людей идет брань против начальств и властей, против
правителей тьмы мира сего,
не так, как было у коринфян, у которых шла еще борьба
с плотью и кровью, которых постигло еще только человеческое
искушение.
5.
Но не должно думать, что каждый отдельный человек борется
против всех этих противных сил: выдерживать борьбу
зараз со всеми ними, думаю я, невозможно ни для какого
человека, хотя бы он был
святым; а если бы это случилось каким-нибудь образом,
чего, конечно, не может быть, то невозможно, чтобы
человеческая природа могла вынести
это без величайшего вреда для себя. Ведь если бы,
например, какие-нибудь пятьдесят воинов говорят,
что им угрожает борьба против других пятидесяти
солдат, то это не должно понимать так, что каждый
их них будет сражаться против (всех) пятидесяти (неприятелей);
однако каждый из них правильно
говорит, что им предстоит сражение против пятидесяти
(неприятелей), именно – всем против всех. Точно так
же нужно понимать слова апостола
(о том), что всем борцам и воинам Христовым должно
бороться против всех (сия), перечисленных им: всем
(нужно бороться), но – или каждому
в отдельности предстоит борьба только против отдельных
противных сил, или же, как доказано было выше, помощником
в этой борьбе будет
(Сам) праведный Бог. Я думаю, что человеческая природа
имеет определенную меру. И хотя о Павле сказано:
«он есть Мой избранный сосуд» (Деян.
9, 15), хотя Петра не одолеют врата ада, хотя Моисей
– друг Божий, но никто из них не мог бы выдержать
зараз все множество противных
сил без своей погибели, если бы в нем не действовала
сила Того, Кто один только сказал: «мужайтесь, Я
победил мир» (Ин. 16, 33).
В надежде на Него апостол Павел с уверенностью говорил:
«Все могу в укрепляющем меня Христе» (Флп. 4, 13).
И еще «я более их всех потрудился,
не я, впрочем, а благодать Божья, которая со мною»
(1 Кор. 15, 10). В сознании этой, конечно, нечеловеческой
силы, действовавшей и говорившей
в нем, Павел говорил: «я уверен, что ни смерть, ни
жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее,
ни будущее, ни
высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может
отлучить нас от любви Божьей во Христе
Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8, 38-39). Ведь одна
человеческая природа сама по себе, я думаю, не может
вести борьбу против ангелов,
против
высоты и глубины и прочей твари. Но когда она почувствует,
что в ней присутствует и обитает Бог, тогда, в надежде
на божественную помощь, она скажет: «Господь –
свет мой и спасение мое: кого мне
бояться? Господь – крепость жизни моей: кого мне
страшиться? Если будут наступать на меня злодеи,
противники и враги
мои, чтобы пожрать
плоть мою, то они сами преткнутся и падут. Если ополчится
против меня полк, не убоится сердце мое; если восстанет
на меня война,
и тогда буду надеяться» (Пс. 23, 1-3). Поэтому я
думаю, что человек, может быть, никогда не может
победить противную силу сам по себе,
не пользуясь божественной помощью. Потому и говорится,
что ангел боролся с Иаковом (Быт. 32, 24). Мы понимаем
это так, что борьба
ангела с Иаковом – не то же, что борьба против
Иакова. Но тот, кто послужил Иакову причиной спасения,
кто, узнав его преуспеяние, дал
ему даже имя Израиля, этот борется с ним, т.е. вместе
с ним находится в состязании и помогает ему в борьбе;
причем тот, против кого он
сражался, против кого у него велась борьба, был,
без сомнения, (кто-то) иной. Также и Павел не сказал,
что у нас – брань с началами и со
властями, но к началам и ко властям (против начальств,
против властей). Значит, если Иаков боролся, то,
без сомнения, боролся против какой-нибудь
из тех сил, которые, по учению Павла, враждуют и
воздвигают брани против человеческого рода, преимущественно
против святых. Поэтому Писание и говорит о нем,
что он «боролся с ангелом и укрепился к
Богу» (Быт. 32, 24,28. Стар. ред.). Это значит, что
борьба была выдержана при помощи ангела, награда
же за совершенство возводит победителя
к Богу.
6.
Не должно думать, что подвиги этого рода совершаются телесной
силой и упражнениями в состязательном искусстве:
нет, (в этой борьбе) дух сражается против духа, как
указывает Павел, говоря, что у нас
брань – против начальств и властей и правителей
тьмы мира сего. Самый же способ борьбы нужно понимать
так. Когда против нас воздвигаются
убытки, опасности, поношения клеветы, то противные
силы делают это не для того, чтобы подвергнуть нас
только этим бедствиям, но для
того, чтобы посредством их привести нас или к великому
гневу, или к чрезмерной печали, или к крайнему отчаянию,
или же, что, конечно,
важнее, заставить нас, утомленных и побежденных тоскою,
жаловаться на Бога, как будто Он небеспристрастно
и несправедливо управляет
человеческой жизнью; противные силы стремятся к тому,
чтобы под влиянием всех этих искушений мы или ослабели
в вере, или отпали
от надежды, или принуждены были отступить от истины
догматов и согласились думать что-нибудь нечестивое
о Боге. Нечто подобное написано об
Иове, (именно) когда (рассказывается, что) дьявол
просил у Бога, чтобы ему была дана власть над имуществом
Иова. Это повествование
научает нас тому, что если нас поражают иногда подобные
потери имения, то мы подвергаемся не каким-нибудь
случайным нападениям; равным
образом не случайно кто-нибудь из нас уводится в
плен, не случайно происходят разрушения домов, в
которых погребаются наши близкие.
При всех таких происшествиях каждый верующий должен
говорить: «ты не имел бы надо Мной никакой власти,
если бы не было дано тебе свыше»
(Ин. 19, 11). Смотри: ведь дом Иова не упал бы на
сыновей его, если бы дьявол предварительно не получил
власти над ними, и всадники
бы не напали тремя отрядами, чтобы похитить верблюдов
его или волов и прочих животных, если бы их не
побудил тот дух, которому они подчинили свою волю, сделавшись, таким
образом, слугами его. Так же и тот,
кто казался огнем, или то, что было принято за молнию,
конечно, не упало бы на овец, Иова, если бы дьявол
прежде не сказал Богу:
«Не ты ли кругом оградил его, и дом его, и все, что
у него? Но простри руку Твою и коснись всего, что
у него, благословит ли он Тебя?»
(Иов. 1, 10-11).
7.
Все это показывает, что все, происходящее в этом мире и признаваемое
безразличным, будет ли оно печальным или еще каким-нибудь,
происходит хотя не от Бога, но, однако, и не без
Бога, так как Бог не только
не запрещает злым и противным силам, желающим совершать
это, но и позволяет им делать это, только – в определенные
времена и с известными
лицами. Так, в той же книге Иова говорится, что именно
в известное время было решено унизить Иова пред другими
людьми и дом его отдать
на расхищение грешникам. Поэтому божественное Писание
учит нас – все, случающееся с нами, принимать, как
дело Божье, зная, что без
Бога ничего не бывает. А что это так, т.е. что без
Бога ничего не бывает, как можем мы сомневаться в
этом, когда Господь и Спаситель
возвещает и говорит: «не два ли воробья продаются
за ассарий? И ни один из них не упадет на землю
без воли Отца вашего, Который
на небесах» (Мф. 10, 29). Необходимость заставила
нас уклониться больше, чем можно, от борьбы, которую
противные силы ведут против людей:
именно мы рассуждали еще о бедствиях, какие случаются
с родом человеческим, т.е. об искушениях этой жизни,
как говорит Иов: «не искушение ли
все житие человеку на земле?» (Иов. 7.1. стар. ред.),
рассуждали затем, чтобы яснее раскрыть, как происходят
эти искушения и как
нужно благочестиво мыслить о них. Теперь посмотрим,
каким образом люди уклоняются еще в грех ложного
знания или с какой целью противные
силы обыкновенно борются против нас еще и посредством
этого ложного знания?
Глава третья
О ТРОЯКОЙ МУДРОСТИ
1.
Святой апостол, желая научить нас чему-то великому и таинственному
относительно знания и премудрости, говорит в первом послании
к коринфянам: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными,
но мудрость не века
сего и не властей века сего преходящих. Но проповедуем Премудрость
Божью, тайную, сокровенную, которую предназначал Бог прежде
веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не
познал; ибо если
бы познали, то не распяли бы Господа славы» (1 Кор. 2, 6-8).
В этом месте, желая указать различия премудростей, апостол
пишет, что есть
какая-то премудрость мира сего и есть некоторая премудрость
князей мира сего, а от той и другой отлична Премудрость Божья.
Но когда апостол
говорит: «премудрость властей века сего», то, я думаю, он
говорит не о какой-нибудь общей премудрости всех князей мира
сего, но, мне
кажется, указывает на некоторую особенную премудрость каждого
отдельного князя мира сего. И опять, когда он говорит: «проповедуем
Премудрость
Божью, тайную, сокровенную, которую предназначал Бог прежде
веков к славе нашей», то нужно рассмотреть следующее: эта
Премудрость Божья,
которая была скрыта от прочих веков и поколений и не была
известна сынам человеческим так, как она открыта теперь святым
апостолам ее
и пророкам, та же ли самая премудрость, по словам апостола,
какая была и до пришествия Спасителя, от которой был мудрым
Соломон? Слово
Самого Спасителя возвещает, что учение Спасителя больше мудрости
Соломона; именно (Спаситель) говорит: «здесь больше Соломона»
(Мф. 12, 42). Эти
слова показывают, что те, которых учил Спаситель, научились
чему-то большему, чем (то, что) знал Соломон. Если же кто
скажет, что Спаситель, хотя и знал больше, но другим не передавал
больше, чем Соломон, то как согласовать (с этим мнением)
и признать последовательными следующие
слова Его: «Царица Южная восстанет на суд с родом сим и осудит
его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости
Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона». Таким образом,
существует мудрость
мира сего, а может быть, есть премудрость и у каждого отдельного
князя мира сего. Относительно же Премудрости единого Бога,
мы думаем,
можно
сказать то, что она меньше действовала в древних и ветхозаветных
людях, но больше и яснее открылась через Христа. Впрочем,
вопросом о Премудрости
Божьей мы займемся в своем месте.
2.
Теперь же рассуждаем о противных силах, именно о том, каким
образом они воздвигают те брани, посредством которых
человеческим умам внушается ложное знание, и души,
думая найти (в нем) премудрость,
вводятся в обман. Поэтому я считаю необходимым сказать
и определить, что такое мудрость мира сего и что
такое премудрость князей мира
сего, чтобы через это определение мы могли узнать,
кто отцы этой мудрости или же этих мудростей. Итак,
я думаю, как сказано выше,
что мудрость мира сего отлична от мудростей, принадлежащих
князьям мира сего: посредством этой мудрости, кажется,
уразумевается и постигается
то, что относится к этому миру; но она вовсе не занимается
познанием о божестве или о сущности мира, или о каких-нибудь
высших предметах,
или об устроении доброй и блаженной жизни. Таково,
например, все искусство поэтическое, таковы грамматика,
риторика, геометрия, музыка,
вместе с которыми (к этому роду мудрости), может
быть, нужно причислить еще медицину. Во всех этих
искусствах, нужно думать, и заключается
мудрость мира сего. Под премудростью же князей мира
сего мы разумеем, например, египетскую, так называемую
тайную и сокровенную, философию,
астрологию халдеев и индийцев, обещающих высшее знание,
а также многоразличные и разнообразные мнения греков
о Божестве. В Священном
Писании мы находим, что у каждого народа есть свой
князь; так у Даниила (гл. 10) читаем, что есть какой-то
князь царства персидского
и другой князь царства греческого, причем последовательность
самого рассказа ясно показывает, что это не люди,
но некоторые силы. Также
и у пророка Иезекииля весьма ясно указывается, что
князь Тира есть некоторая духовная сила (Иез. гл.
26). Вот эти-то и другие силы
такого же рода имеют каждая свою мудрость и устанавливают свои догматы
и различные мнения. Когда они увидели Господа и Спасителя,
обещающего и проповедующего, что Он пришел в этот
мир разрушить все догматы,
ложно носившие имя знания, то, не зная, кто скрывался
в нем, они тотчас стали строить ему козни: «восстают
цари земли, и князья совещаются
вместе против Господа и против Помазанника Его» (Пс.
2, 2). Зная эти козни их и понимая замыслы их против
Сына Божьего, потому что
они распяли Господа славы, апостол говорит: «Мудрость
же мы проповедуем между совершенными, но мудрость
не века сего и не властей века сего
преходящих. Но проповедуем Премудрость Божью, тайную,
сокровенную, которую предназначал Бог прежде веков
к славе нашей, которой никто
из властей века сего не познал; ибо если бы познали,
то не распяли бы Господа славы» (1 Кор. 2, 6-8).
3.
Нужно исследовать, внушается ли мудрость князей мира сего,
которою они стараются напоить людей, внушается ли
она людям противными силами с желанием уловить и повредить, или же
она преподается (им)
только по ошибке, т.е. без всякого намерения вредить
тому или иному человеку: может быть, сами князья мира считают свою
мудрость истинною,
а потому также и других желают научить тому, что
сами признают за истину? Последнее я считаю более вероятным. Ведь,
например, греческие
писатели или начальники различных ересей сначала
сами принимают заблуждение ложного учения за истину и для себя самих
решают, что
именно в этом учении заключается истина, а потом
уже стараются и других убедить в том, что сами признали за истину.
Точно так же,
нужно думать, делают и князья мира сего, в каковом
мире известные духовные силы получили начальство над определенными
народами, и
потому названы князьями мира сего. Кроме этих особенных
князей, существуют еще некоторые энергии мира сего, т.е. некоторые
духовные
силы, имеющие определенную деятельность, выполнение
которой они выбрали себе сами, по свободе своего произволения. К этим
силам
принадлежат князья, производящие мудрость мира сего;
так что, например, существует некоторая особая энергия, и сила, которая
внушает поэзию,
есть другая сила, внушающая геометрию, и так каждое
искусство и каждую науку этого рода сообщает особая сила. Очень многие
из греков
думали, что поэтическое искусство (даже) не может
существовать без исступления ума, поэтому в их историях рассказывается,
что иногда
так называемые у них прорицатели внезапно были исполняемы
духом какого-то безумия. Затем у греков есть еще так называемые божественные
(divini), которые, под воздействием управляющих ими демонов, дают
ответы искусно размеренными стихами. Равным образом так называемые
маги или чародеи, призвавши демонов на мальчиков еще малого возраста,
иногда заставляли их говорить стихами поэмы, удивительными и изумительными
для всех. Это совершается, нужно думать, следующим образом. Как
святые и непорочные души, с полным расположением и со всякою чистотою
посвятившие себя Богу, сохранившие себя неприкосновенными от всякой
демонской заразы, очистившиеся через сильное воздержание и напоенные
благочестивыми и религиозными познаниями, через (все) это получают
участие в божестве и удостаиваются благодати пророчества и прочих
божественных даров: так, нужно думать, и люди, которые делаются
удобными для противных сил, именно – деятельною жизнью или учением,
любезным и приятным для них, получают от этих сил вдохновение и
делаются причастниками их мудрости и учения. Вследствие этого и
происходит, что они исполняются внушениями тех, кому сначала поработили
себя.
4.
Не излишне обратить внимание и на тех, которые учат о Христе
иначе, чем позволяет правило Писаний: с коварным
ли намерением работали против веры Христовой противные силы,
когда выдумывали какие-нибудь
баснословные и вместе нечестивые мнения, или же они,
услышавши слово Христово, не в силах были ни извергнуть его
из тайников своей совести,
ни сохранить в чистоте и святости, и именно поэтому
ввели различные заблуждения, противные правилу христианской
истины, через посредство
соответствующих им сосудов и, так сказать, через
своих пророков? Лучше думать, что силы, отпадшие от Бога,
эти отступники и беглецы,
сочиняют эти заблуждения ложного учения и (эти) обманы
вследствие самой испорченности своего ума и воли или по зависти
к тем, кому
предстоит возвышение, через познание истины, в ту
степень, откуда сами они писали, сочиняют для того, чтобы
воспрепятствовать такому
преуспеянию. Итак, из многих указании ясно открывается,
что человеческая душа, пока находится в этом теле, может
воспринимать разные воздействия,
т.е. воздействия различных духов, злых и добрых.
При этом действия злых духов душа воспринимает двояко. Иногда
духи совершенно овладевают
умом людей, так что совсем не дозволяют одержимым
ничего понимать или думать; таковы, например, те, кого обыкновенно
называют одержимыми,
которых мы видим безумными и исступленными; таковы
были те, которые по рассказу Евангелия, были исцелены Спасителем.
Иногда же злые
духи посредством, враждебного внушения, развращают
чувствующую и размышляющую душу разнообразными помыслами
и лукавыми советами:
примером служит Иуда, внушением дьявола приведенный
к преступлению предательства, как возвещает Писание, говоря:
«дьявол уже вложил
в сердце Иуде Искариоту предать Его» (Ин. 13, 2). Напротив, когда
человек побуждается и призывается к добру и вдохновляется
к небесному и божественному, тогда он воспринимает
энергию, т.е. воздействие
доброго духа. Так действовали святые ангелы и Сам
Бог в пророках, призывая и увещевая их к добру святыми
внушениями, причем, однако,
желание или нежелание следовать тому, кто призывал
к небесному и божественному, оставалось, конечно,
в воле и распоряжении человека.
Из этого ясного различения мы узнаем, каким образом
душа побуждается присутствием доброго духа: под влиянием
вдохновения она не подвергается
возмущению или повреждению ума и не лишается свободного
решения своей воли. Примером могут служить все пророки
или апостолы, которые
служили божественным ответам без всякого возмущения
ума. Что добрые духи своими внушениями вызывают человеческую
память на воспоминание
о лучших вещах, это мы уже показали выше, когда упомянули
о Мардохее и Артаксерксе.
5.
Я думаю, дальше нужно исследовать также то, по каким причинам
человеческую душу побуждают то добрые, то злые силы?
Я предполагаю, что причины этого обстоятельства предваряют
даже это телесное рождение,
как показывает Иоанн, который играл и скакал во чреве
матери, когда голос приветствия Марии дошел до ушей Елизаветы,
матери его, как
доказывает это и пророк Иеремия, который еще прежде
образования во чреве матери был познан Богом, и прежде чем
вышел из утробы,
был освящен Им, и, еще будучи мальчиком, получил
благодать пророчества. И, наоборот, известно, что некоторые
с раннего возраста находились
во власти противных духов, а именно, некоторые родились
с демоном, другие, по сообщению достоверных историй, с детства
прорицали, иные
же с детства страдали от демона, именуемого Пифоном,
т.е. чревовещателем. Кто утверждает, что все, совершающееся
в мире, управляется промыслом
Божьим, как учит и наша вера, тот может ответить
относительно всех этих явлений так, чтобы устранить всякое
обвинение промысла в несправедливости,
но только, мне кажется, может ответить не иначе,
как признавши для этих явлений некоторые предшествующие причины,
именно, какие-нибудь
преступления, которые совершили души мыслями или
делами своими еще до рождения в теле, за что и были по справедливости
осуждены Божественным
промыслом на это страдание. Душа всегда обладает
свободным произволением, все равно находится ли она в этом
теле или вне тела, и свобода произволения
всегда направляется или к добру, или ко злу; без
всякого же движения; доброго или злого, разумная мысль, т.е.
ум или душа, существовать
никогда не может. Эти-то движения, вероятно, служат
причинами для заслуг даже прежде, чем души сделали что-нибудь
в этом мире, и сообразно
с этими-то заслугами или провинностями Божественный
промысел определяет души, от самого рождения и даже, можно
сказать, прежде рождения
к перенесению или добра, или зла. Это сказано о том,
что происходит с людьми, по-видимому, от самого рождения
или даже прежде появления
(их) на этот свет. Относительно же того, что внушается
душе, т.е. человеческой мысли, различными духами и что направляет
ее или к
добру, или ко злу, должно думать так, что и для этих
внушений иногда существуют некоторые причины, предшествующие
телесному рождению.
Но иногда бодрственный ум привлекает к себе помощь
добрых духов и тем, что отвергает от себя все злое, и, напротив,
ум нерадивый
и ленивый, будучи менее осторожным, дает место тем
духам, которые, как разбойники, подстерегают тайно и стараются
нападать на человеческие
души, как только увидят место, предоставленное им
нерадением, как говорит апостол Петр: «противник наш дьявол
ходит как рыкающий лев
ища кого поглотить» (1 Пет. 5, 8). Поэтому днем и
ночью должно хранить свое сердце со всякою осмотрительностью
и не должно давать места
дьяволу, но следует делать все так, чтобы в нас нашли
место слуги Божьи, т.е. духи, призванные к наследию спасения,
чтобы они с удовольствием
вошли в обитель нашей души и, обитая у нас, направляли
бы нас (своими) советами, если только найдут обиталище нашего
сердца украшенным
одеждою добродетели и святости. Но достаточно этих
наших посильных рассуждений о силах, враждующих с человеческим
родом. [4]
Глава четвертая
О ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ИСКУШЕНИЯХ
1.
Теперь, думаю, не должно умолчать также и о человеческих
искушениях, рождающихся иногда от плоти и крови, или от мудрости
плоти и крови, которая, говорят, враждебна Богу. После изложения
учения о тех искушениях, которые называются более чем человеческими,
т.е.
которые мы испытываем от начальств и властей, и правителей
тьмы века сего, и от небесных духов непотребства, а также
от злых
духов и нечистых
демонов, мы скажем и о том, справедливо ли мнение некоторых,
будто у каждого человека – по две души. В этом вопросе, думаю,
уместно исследовать,
есть ли в нас, людях, состоящих из души и тела, и жизненного
духа, еще что-нибудь иное, что имеет собственное возбуждение
и волнение, влекущее ко злу? Некоторые обыкновенно ставят
именно такой вопрос:
не должно ли признать в нас как бы две души: одну – божественную
и небесную, другую же – низшую? Или же мы склоняемся и привлекаемся
ко злу, приятному для тела, по тому самому, что мы соединены
с телами?
А тела, как известно, по своей природе смертны и совершенно
неодушевленны, потому что материальное тело оживляется нами,
т.е.
душами, и оно,
конечно, противоположно и враждебно духу. Или же, в-третьих,
наша душа, как думали некоторые греки, едина по сущности,
но состоит из
многих частей, и одна часть ее называется разумной, другая
неразумной, а та часть, которую они называют неразумной,
в свою очередь, разделяется
на две страсти – похоти и гнева? Итак, относительно души,
как мы нашли, некоторые имеют эти три вышеизложенных мнения.
Впрочем, то из этих
мнений, какого, как мы сказали, держались некоторые греческие
философы, именно, что душа трехчастна, это мнение, как я
вижу, не подтверждается
с достаточной силой авторитетом божественного Писания. Для
остальных же двух мнений в божественных Писаниях можно найти некоторые
места, по-видимому, применимые к ним.
2.
Из этих мнений рассмотрим сначала то, которое обыкновенно
утверждают некоторые, именно, что в нас – две души:
одна душа добрая и небесная, другая низшая и земная,
и что лучшая душа вселяется
с неба; такая именно душа Иакову дала победу над
Исавом еще во чреве матери через запинание брата
(Быт. 25), в Иеремии была освящена
от самого рождения (Иер. 1), в Иоанне же еще от чрева
(матери) исполнилась Святого Духа. Низшая же душа,
по их мнению, зачинается вместе с
телом от телесного семени, поэтому она не может жить
или существовать помимо тела, и отсюда, говорят они,
эта душа часто называется плотью.
Слова: «плоть желает противного духу» (Гал. 5.17)
они относят не к плоти, но именно к этой душе, которая
есть собственно душа плоти.
Они стараются подтвердить свое мнение также словами
книги Левит: «душа всякого тела есть кровь его» (Лев.
17.14). Так как кровь,
будучи разлита по всему телу, дает телу жизнь, то,
говорят они, та душа, которая называется душою всей
плоти, присутствует в крови.
Значит, слова (апостола) о том, что плоть враждует
против духа, а дух против плоти, и изречение «душа
всякого тела есть кровь его»,
по их мнению, различными именами называют одну и
ту же мудрость плотскую, потому что существует некоторый
материальный дух, который
не подчинен закону Божьему и не может подчиниться
ему, так как он имеет земные расположения и телесные
желания. Об этом материальном
духе, по их мнению, апостол сказал и следующие слова:
«в членах моих вижу иной закон, противоборствующий
закону ума моего и делающий
меня пленником закона греховного, находящегося в
членах моих» (Рим. 7, 23). Кто-нибудь возразит им,
что это говорится о телесной природе,
потому что по свойству своей природы тело действительно смертно,
но имеет, как говорят, чувство или мудрость, которая
враждебна Богу или враждует против духа, и вследствие
этого можно сказать, что
самая плоть имеет как бы голос, вопиющий против голода,
жажды, холода, против всякого страдания от излишества
ли, или от недостатка. Но
они постараются разрешить и опровергнуть это возражение;
они укажут, что существуют очень многие другие душевные
страсти, по своему происхождению
совершенно не зависящие от тела, и однако дух враждует
против них; таковы: честолюбие, скупость, ревность,
зависть, гордость и им подобные.
Видя, что человеческий ум или дух борется со всеми
этими страстями, они полагают причину всех этих бедствий
не в чем-нибудь ином, но
именно в этой как бы телесной душе, рожденной из
семени, о какой мы сказали выше. Для подтверждения
этого мнения они обычно приводят
еще свидетельство апостола: «дела плоти известны;
они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство,
идолослужение, волшебство, вражда,
ссоры, зависть, распри, гнев, разногласия, соблазны,
ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство
и тому подобное» (Гал. 5, 19-21).
Но все это, говорят они, получает начало от телесной
потребности или телесного удовольствия, и поэтому
нельзя думать, что все эти
движения принадлежат субстанции, не имеющей души,
т.е. плоти. Точно также слова апостола: «Посмотрите,
братья, кто вы призванные: немного
из вас мудрых по плоти» (1 Кор. 1, 26), по-видимому,
можно истолковать так, что существует некоторая особая
плотская и материальная мудрость,
мудрость же по духу отлична от нее, но плотскую мудрость,
конечно, нельзя было бы назвать мудростью, если бы
не существовала душа плоти,
которой и принадлежит то, что называется мудростью
плоти. Кроме
этого они говорят еще следующее. Если «плоть желает
противного духу, а дух – противного плоти, так что
вы не то делаете, что хотели бы»
(Гал. 5.16), то что разумеет апостол, когда говорит:
«не то делаете, что хотели бы»? Конечно, говорят
они, эти слова не относятся к духу,
потому что духовное хотение не запрещается. Но нельзя
относить эти слова и к плоти, потому что, если плоть
не имеет собственной души,
то, без сомнения, она не имеет и хотения. Значит,
остается допустить, что это говорится о хотении такой
души, которая может иметь собственное
желание, враждебное хотению духа. Если же это так,
то, очевидно, воля этой души составляет нечто среднее
между плотью и духом и,
без сомнения, служит и повинуется одному из двух,
чему изберет служить. Если она предается удовольствиям
плоти, то делает людей плотскими;
если же она соединится с духом, то способствует людям
быть в духе и потому называться духовными. На это,
по-видимому, указывает апостол,
когда говорит: «вы же не по плоти живете, а по духу»
(Рим. 8, 9). Итак, нужно исследовать, какова именно
эта воля, средняя между плотью
и духом, отличная от воли плоти и от воли духа? Несомненно,
что все, принадлежащее, как говорится, духу, составляет
волю духа, а
все, что называется делами плоти, то составляет волю
плоти. Что же такое – воля души, отличная от воли
духа и от воли плоти и называемая
внешнею (по отношению к той и другой)? Убеждая нас
не исполнять ее, апостол говорит: «не то делаете,
что хотели, бы». По-видимому,
в этих словах указывается, что не должно прилепляться
ни к одному из этих двух предметов – ни к плоти,
ни к духу. Но кто-нибудь скажет,
что исполнять свою волю для души, конечно, лучше,
чем исполнять волю плоти; точно так же для нее лучше исполнять волю
духа, чем собственную волю; почему же апостол говорит:
«не то делаете, что
хотели бы»? Ведь в борьбе, которая ведется между
плотью и духом, победа не всегда остается на стороне
духа, ибо известно, что в очень
многих случаях одерживает верх плоть.
3.
Но так как мы вдались в глубокое рассуждение, в котором необходимо
со всех сторон рассмотреть все, что можно привести
в соображение (по данному вопросу), то посмотрим, нельзя ли объяснить
это место
так. Для души лучше следовать духу в том случае,
если дух (уже) победил плоть; для нее, кажется, хуже следовать плоти,
когда плоть
(еще) воюет против духа и старается привлечь к себе
душу. Но, может быть, для души полезнее быть во власти плоти, чем
оставаться при
своих собственных расположениях, ибо ни будучи, как
говорят, ни горячею, ни холодною, но оставаясь в среднем состоянии
некоторой
тепловатости, она нескоро и с трудом может найти
обращение. Если же душа прилепляется к плоти, то насыщенная и исполненная
теми несчастьями,
какие иногда она терпит от плотских пороков, как
бы утомленная тяжелейшим бременем невоздержанности и похоти, она легче
и скорее может когда-нибудь
обратиться от материальных нечистот к небесному желанию
и духовной красоте. Таков, нужно думать, смысл слов апостола о том,
что дух
воюет против плоти и плоть – против духа – для
того, чтобы мы делали не то, что хотим: без сомнения, в последних
словах указано то, что
находится вне воли духа и вне воли плоти. Иными словами
можно сказать, что для человека лучше быть или в добродетели, или
в пороке, нежели
ни в том, ни в другом. Между тем, не обратившись
еще к духу и не сделавшись одно с ним и, в то же время, прилепляясь
к телу и помышляя
о плотском, душа, по-видимому, не находится ни в
добром, ни в явно злом состоянии, но, можно сказать, бывает подобна
животному. Но
для нее лучше, если это возможно, прилепиться к духу
и сделаться духовной. Если же это невозможно, то для нее полезнее
даже следовать
плотскому пороку, чем пребывать в своих расположениях и находиться
в состоянии неразумного животного. Мы рассуждали об этом, желая
рассмотреть различные мнения; при этом мы отступили в сторону больше,
нежели хотели, дабы не показалось, что нам неизвестны те сомнения,
какие возбуждают обыкновенно люди, спрашивающие, есть ли в нас,
кроме этой небесной и разумной души, еще другая душа, по природе
враждебная той и называемая или плотью, или мудрованием плоти, или
душой плоти.
4.
Теперь посмотрим, что обыкновенно отвечают на это защитники
той мысли, что в нас – одно движение и одна жизнь
одной и той же души, спасение или погибель которой, смотря
по ее действиям, приписывается
собственно ей. И, прежде всего, посмотрим, какие
душевные страдания мы испытываем, когда чувствуем в себе,
что мы как бы разрываемся
на отдельные части, когда в сердцах наших происходит
какая-нибудь борьба мыслей, и какие представляются нам вероятия,
которые склоняют
нас то к тому, то к другому, и то обличают нас, то
одобряют. Нет никакого преувеличения в том, если мы называем
плохим тот ум, который
имеет суждение различное, противоречивое и несогласное
с самим собой; между тем так именно бывает у всех людей,
когда им приходится рассуждать
о неизвестном предмете, и предусмотреть или посоветовать,
что правильнее или полезнее избрать. Итак, нет ничего удивительного,
если две вероятности,
взаимно противоречащие и внушающие противоположное,
влекут дух в разные стороны. Например, если размышление побуждает
кого-нибудь
к вере и страху Божьему, то нельзя сказать, что (в
этом случае) плоть враждует против духа: нет, но дух влечется
к различному, пока
(ему) неизвестно, что истинно и полезно. Точно так
же, когда, положим, тело склоняет к похоти, лучшее же намерение
противится этим побуждениям,
то не должно думать, что какая-то особая жизнь борется
с другой жизнью, но – телесная природа, исполненная семенной
влаги, жаждет
опорожнить член через истечение. Ведь нельзя думать,
что какая-то противная сила или жизнь другой души возбуждает
в нас жажду и заставляет
пить, или производит голод и побуждает есть. Но как
пища и питье и требуются и извергаются благодаря естественным
движениям тела,
точно так же и влага природного семени, собравшаяся в течение известного
времени в своем месте, стремится извергнуться и выйти.
И это (извержение) до такой степени не зависит от
действия какого-нибудь иного возбуждения,
что иногда совершается даже само собой. Слова же
о том, что плоть борется с духом, эти лица понимают
так, что привычка, или потребность,
или удовольствие плоти, увлекая человека, отвлекают
и отклоняют его от вещей божественных и духовных.
Действительно, отвлеченные
телесной нуждой, мы не имеем возможности заниматься
вещами божественными и вечными. С другой стороны,
душа, занимающаяся божественным и духовным
и соединившаяся с духом, говорят, противится плоти,
потому что не дозволяет ей изнеживаться в удовольствиях
и плавать в наслаждениях,
по природе приятных для тела. Так же они понимают
и изречение: «плотские помышления суть вражда против
Бога» (Рим. 8, 7). По их толкованию,
эти слова не означают, что тело действительно имеет
душу или собственную мудрость; но как мы обыкновенно
говорим, что земля жаждет и хочет
пить воду, употребляя слово «хотеть» не в собственном,
а в переносном смысле, или еще говорим, что дом хочет
быть восстановленным, и многое
другое, тому подобное: точно так же нужно понимать
и мудрование плоти или изречение о том, что «плоть
желает противного духу». Обыкновенно
они прибавляют еще изречение: «голос крови брата
твоего вопиет ко Мне из земли» (Быт. 4, 10). То,
что вопиет к Богу, не есть в собственном
смысле пролитая кровь, но в переносном смысле говорится,
что кровь вопиет до тех пор, пока еще требуется наказание
пролившему кровь.
Слова же апостола: «в членах моих вижу иной закон,
противоборствующий закону ума моего» (Рим. 7, 23)
они понимают так, как если бы апостол
сказал: кто хочет заниматься словом Божьим, того телесные
нужды и потребности, присущие телу в качестве некоторого
закона, развлекают,
отрывают и затрудняют, дабы, занимаясь премудростью,
он не мог с полным вниманием созерцать божественные
тайны.
5.
Но между делами плоти указаны также и ереси, зависть, споры
и прочее. Это указание они понимают так, что душа,
вследствие подчинения телесным страстям, сделавшись грубою в своих
чувствах, будучи подавлена
тяжестью пороков и не думая ни о чем тонком и духовном,
делается, говорят, плотью и, таким образом, заимствует название от
того, к
чему оказывает больше усердия и расположения. Они
дополняют свое исследование еще таким вопросом: кого можно указать
или кого назвать
создателем этого злого чувства, называемого чувством
плоти, ибо, по их учению, не должно веровать ни в какого иного творца
души и
плоти, кроме Бога? И если мы скажем, что благой Бог
в самом создании Своем сотворил нечто, враждебное Себе, то это, конечно,
окажется
нелепостью. Ведь если написано, что «плотские помышления
(мудрования) суть вражда против Бога», и это мудрование мы называем
сотворенным
от самого создания, то, очевидно, нужно будет сказать,
что Сам Бог сотворил некоторую природу, враждебную себе, которая не
может подчиниться
Ему и Его закону, если только мы признаем душевным
то мудрование, о котором говорится это. Но если принять это мнение,
то чем же мы
будем отличаться от тех, которые признают, что души
сотворены различными по природе и по природе должны или погибнуть,
или спастись? Такое
учение нравится, конечно, одним только еретикам,
которые сочиняют эти выдумки, не умея разумно и благочестиво доказать
правду Божью.
По мере возможности мы привели от лица различных
людей то, что можно сказать о каждом отдельном мнении в виде размышления.
Читатель же
пусть выбирает из этого, какую мысль принять лучше.
Глава пятая
О ТОМ, ЧТО МИР НАЧАЛСЯ ВО ВРЕМЕНИ
1.
В числе церковных определений имеется еще одно, состоящее,
согласно удостоверению нашей истории в том, что этот мир
был создан и начал существовать с определенного времени и,
вследствие своей порчи,
должен быть спасен, как это возвещено всем в учении о совершении
века. Поэтому, кажется, не излишне повторить немного и о
начале мира. Что
касается свидетельства Писаний, то доказать это учение, по-видимому,
очень легко. Даже еретики, разноглася по многим другим вопросам,
в этом, кажется, согласны друг с другом, уступая авторитету
Писания. Итак, о создании мира чему иному может научить нас
Писание, кроме
того, что о происхождении его написал Моисей? Правда, повествование
Моисея содержит в себе больше, чем, по-видимому, показывает
исторический рассказ, оно заключает в себе величайший духовный
смысл,
и под некоторым
покровом буквы скрывает веши таинственные и глубокие: но,
тем не менее, речь повествователя показывает, что все видимое
сотворено в определенное
время. О кончине же мира в первый раз возвещает Иаков, когда
свидетельствует, говоря своим сыновьям: «соберитесь», сыны
Иакова, «и я возвещу вам»,
что будет в последние дни (Быт. 49, 1) или после дней последних.
Значит, если есть последние дни или время после дней последних,
то начавшиеся
дни необходимо должны прекратиться. Давид также говорит следующим
образом: «небеса погибнут, а Ты пребудешь, и все они, как
риза, обветшают, и как одежду, Ты переменишь их, и изменятся.
Но Ты – тот же, и лета
Твои не кончатся» (Пс. 101, 27-28). Сам Господь и Спаситель
наш также свидетельствует, что мир сотворен, когда говорит:
«Сотворивший вначале
мужчину и женщину, сотворил их» (Мф. 19, 4). И опять же, говоря,
что «небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мф.
24, 35), Он указывает,
что мир тленен и должен окончиться. Также и апостол ясно
указывает на конец мира, когда говорит: «потому что тварь
покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде,
что и сама тварь
освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей
Божьих» (Рим. 8, 20-21), а также, когда еще говорит: «преходит
образ мира сего»
(1 Кор. 7, 31). Но выражением, что тварь подчинена суете,
апостол указывает и начало ее. В самом деле, если тварь в
некоторой надежде подчинена
суете, то подчинена, конечно, по причине; а что имеет причину,
то необходимо имеет и начало. Ведь тварь не могла подчиниться
суете без
всякого начала, а также тварь, не начинавшая служить, не
могла надеяться и на освобождение от рабства тлению. В божественном
Писании можно
найти, если кто будет «екать на досуге, очень много и других
изречений такого же рода, у которых говорится, что мир имеет
начало и будет
иметь конец.
2.
Если же кто не согласен в этом вопросе с авторитетом нашего
Писания или веры, то мы спросим у него, может ли
Бог, по его мнению, постигать все или не может? Сказать, что не может,
очевидно, нечестиво.
Если же он по необходимости скажет, что Бог постигает
все, то, понятно, это «все» имеет начало и конец, потому что оно может
быть постигаемо.
Ведь что совершенно не имеет никакого начала, то
вовсе не может быть постигаемо; в самом деле, где нет начала, там
возможность познания
настолько же бесконечно отдаляется и отсрочивается,
насколько разум будет простираться вперед.
3.
Но обыкновенно нам возражают и говорят следующее. Если мир
начал существовать с известного времени, то что делал
Бог до начала мира? Ведь нечестиво и вместе с тем нелепо
называть природу Божью
праздной или неподвижной, или думать, что благость
некогда не благотворила, и всемогущество когда-то (ни над
чем) не имело власти. Так обыкновенно
возражают нам, когда мы говорим, что этот мир получил
начало во времени, и даже, на основании свидетельства Писания,
вычисляем лета
его существования. И я не думаю, чтобы на эти возражения
легко мог ответить кто-нибудь из еретиков с точки зрения
своего учения.
Мы же ответим последовательно, сохраняя правила благочестия:
мы скажем, что Бог впервые начал действовать не тогда, когда
сотворил этот видимый мир; но мы верим, что как после разрушения
этого мира
будет иной мир, так и прежде существования этого мира были
иные миры. То и другое мы подтвердим авторитетом божественного
Писания. Что будет
иной мир после этого мира, об этом учит Исайя, говоря: «новое
небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред
лицом Моим, говорит
Господь» (Ис. 66, 22). А что до этого мира были иные миры,
это показывает Екклезиаст, говоря: «Что было, то и будет;
и что делалось, то и будет
делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто,
о чем говорят: смотри, вот это новое; но это было уже в веках,
бывших прежде нас»
(Еккл. 1, 9-10). Эти свидетельства доказывают то и другое
вместе, т.е. что века были прежде (этого мира) и будут после
(него). Однако
не
должно думать, что многие миры существуют вместе, но другие
миры получат начало после этого мира, о чем теперь нет нужды
говорить подробно,
так как мы уже сделали это выше.[5]
4.
По моему мнению, нельзя оставить без внимания того обстоятельства,
что Священное Писание называет создание мира некоторым новым
и особенным именем: оно называет это создание καταβολή
мира. По латыни это выражение
неточно перевели словом constitutio (устроение) мира. В греческом
же языке καταβολή означает
скорее низвержение, т.е. свержение вниз, что по латыни,
как мы сказали, неточно перевели словом
constitutio как устроение мира. Так, в Евангелии от Иоанна,
в словах Спасителя:
«и будет скорбь в те дни, какой не было от сложения мира»
(Мф. 24, 21. Марк. 13, 19), словом «сложение» constitutio
переведено греческое καταβολή,
которое и нужно понимать так, как мы выше указали. То же
слово употребляет апостол в послании к ефесянам, когда говорит
(о
Боге): «так как Он
избрал нас прежде создания мира» (Еф. 1, 4), создание мира
он называет здесь καταβολήν,
и это название должно понимать в том смысле, в каком
мы объяснили его выше. Итак, нужно, кажется, исследовать,
что именно указывается этим новым названием? Я думаю, что
конец и совершение
(consummatio) святых будет заключаться в невидимом и вечном
состоянии их, думаю на основании рассмотрения самого этого
конца, как мы часто
доказывали это в предыдущих книгах. В подобном же состоянии,
нужно думать, твари находились и прежде. Но если они имели
такое же начало,
какой предстоит им конец, то, без сомнения, от начала они
находились в состоянии невидимом и вечном. Если же это так,
то, очевидно, разумные
существа низошли из высшего состояния в низшее, и притом
– не только души, заслужившие это (снисшествие) разнообразием
своих движений,
но и те существа, которые были низведены из высшего и невидимого
состояния в это низшее и видимое для служения всему миру,
хотя и не по своему
желанию: «потому что тварь покорилась суете не добровольно,
но по воле покорившего ее – в надежде» (Рим. 8, 20). Так
именно солнце, луна, звезды, ангелы получили назначение
служить миру и тем душам, которые
вследствие крайних уклонений ума получили нужду в этих грубых
и плотных телах: ради этих именно существ, которым это было
необходимо, устроен
был и этот видимый мир. Итак, словом καταβολή,
по-видимому, указывается низведение всех вообще существ из
высшего состояния
в низшее. Но вся
тварь питает надежду на освобождение от рабства тлению, когда
сыны Божьи, падшие и рассеянные, соберутся воедино и когда
прочие чины
исполнят в этом мире то, что знает один только художник всего,
Бог. Что же касается мира, то он, нужно думать, сотворен
таким и столь великим, что может принять как все души, помещенные
в этом
мире для
научения, так и все силы, предназначенные быть с ними, управлять
ими и помогать им. Ведь все разумные твари одной природы,
как это подтверждают
многие доказательства. Только этим учением и можно защитить
правду Божью во всех распоряжениях Бога относительно этих
тварей, потому
что (по этому учению) каждая тварь в самой себе имеет причины
того, что она находится в том или ином порядке жизни.[6]
5.
Итак, это расположение мира Бог установил впоследствии; но
уже от начала мира Он провидел намерения и дела – и тех,
которые вследствие падения ума заслуживали идти в тела, и тех, которые
увлекались страстью
к видимому, и тех, которые принуждались волей или неволей
служить ниспадшим в это состояние, принуждались Тем, Кто покорил (их)
в надежде.
Некоторые же, не разумея и не понимая, что разнообразие этого
порядка установлено Богом на основании предшествующих действий свободной
воли,
думают, что все, происходящее в этом мире, совершается или
случайно, или по роковой необходимости, и что ничего не зависит от
нашей воли.
Поэтому они и не могут признать промысел невиновным.
6.
Мы сказали, что все души, находящиеся в этом мире, нуждаются
во многих служителях, или правителях, или помощниках.
Но в последние времена миру угрожал уже ближайший конец,
и весь человеческий род
склонился к окончательной погибели, потому что ослабели
не только управляемые, но и те, кому была поручена забота
об управлении. Тогда
мир нуждался уже не в такой помощи и не в подобных
защитниках, но требовал помощи Самого Виновника и Творца
Своего, чтобы Он восстановил
утраченное и оставленное в пренебрежении искусство
повиновения для одних и искусство управления для других.
Поэтому единородный Сын
Божий, бывший Словом и Премудростью Отца, хотя был
у Отца в той славе, какую имел прежде бытия мира, смирил
Себя и, приняв образ
раба, сделался послушным даже до смерти, дабы научить
послушанию тех, которые могли наследовать спасение не иначе,
как через послушание;
Он также восстановил нарушенные законы царствования
и управления, когда всех врагов покорил под ноги Свои, дабы
и самих правителей
научить правилам управления именно через то, что
Он необходимо должен царствовать, доколе положит врагов под
ноги Свои и уничтожит последнего
врага – смерть. Но Он пришёл, как мы сказали, восстановить
искусство не только управления, или царствования, но и повиновения,
Сам прежде
исполняя то, исполнения чего желал от других; поэтому
он не только сделался послушным Отцу даже до крестной смерти,
но в совершении
века, обнимая в Себе всех, покоренных Им Отцу и чрез
Него приходящих ко спасению, Он и Сам вместе с ними и в них,
говорят, покорился
Отцу: так как все существует в Нем, и Он есть глава
всего, и в Нем – спасение и полнота наследующих спасение.
Именно это говорит о
Нем апостол: «когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится
Покорившему все Ему, да будет Бог во всем» (1 Кор.
15, 28).
7.
Но я не знаю, каким образом еретики, не понимая мысли апостола,
заключающейся в этих словах, бесславят в Сыне имя
подчинения. Ведь исследуя свойство этого наименования, легко можно
будет найти это
свойство по сравнению с противоположным. Если быть
покоренным не есть добро, то, конечно, противоположное, т.е. не быть
покоренным
– добро. И действительно, изречение апостола: «когда
же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему»,
по их пониманию
означает, кажется, то, что теперь Сын не покорен
Отцу, покорится же Ему после того, как Отец покорит Ему все. Но я
удивляюсь, как
можно понять это, что Тот, Кто даже до покорения
Ему всего, Сам не был подчинен, этот самый должен покориться после
того, как все
будет покорено Ему, когда Он сделается царем всего
и получит власть над всем? Они не понимают, что покорение Христа Отцу
означает блаженство
нашего совершенства и выражает победоносное окончание
принятого Им на Себя дела, когда Он представит Отцу не только исправленную
власть управления и царствования над всею тварью,
но также исправленные
и восстановленные порядки повиновения и покорности
человеческого рода. Итак, если то подчинение, которым, говорят, Сын
покорился
Отцу, признается добрым и спасительным, то будет
вполне последовательно и соответственно (этой мысли) признавать спасительным
и полезным
и упоминаемое (в Писании) покорение врагов Сыну Божьему.
Когда Сын называется покорившимся Отцу, то этим указывается совершенное
восстановление
всей твари; подобным же образом, когда враги Божьи
называются покорившимися Сыну, то в этом покорении разумеется спасение
покорившихся и восстановление
погибших.
8.
Но это покорение будет совершаться некоторыми определенными
способами путем определенного научения и в определенные
времена. При этом никакая необходимость не будет принуждать к покорению,
так что весь мир будет покорен Богу не силой, но
словом, разумом,
учением, призванием к добру, наилучшими учреждениями,
а также надлежащими и соответствующими угрозами, справедливо устрашающими
тех, кто пренебрегает
своим здоровьем и заботою о своем спасении и пользе.
Ведь и мы, люди, обучая рабов или сыновей, обуздываем их угрозами
и страхом,
пока они, по своему возрасту, еще не восприимчивы
к убеждению; когда же они станут понимать добро, пользу и честь, тогда
прекращается
страх побоев, и они довольствуются словесным и разумным
убеждением ко всему доброму. Но как нужно управлять каждым, при сохранении
свободы воли во всех разумных тварях? Т.е. кого слово
Божье должно
считать и наставлять, как уже приготовленного и способного,
кого на время отстранять, от кого совсем скрываться и далеко отклонять
слух их от себя? И опять: каких людей, презревших
объявленное и
проповеданное им слово Божье, нужно побудить к спасению
какими-либо исправлениями и очищениями и как бы истребовать и вынудить
у них
обращение? Кому дать какие-нибудь удобные случаи
к спасению, как это иногда бывает, что человек получает несомненное
спасение, доказавши
свою веру одним только ответом? По каким причинам
и в каких случаях бывает это? Что провидит Божественная Премудрость
в этих людях и
какие движения их воли видит она, устрояя это? Все
это известно одному только Богу и Его Единородному, через Которого
все сотворено
и восстановлено, и Святому Духу, через Которого все
освящается, Который исходит от Самого Отца. Ему слава во веки веков. Аминь.
Глава шестая
О СОВЕРШЕНИИ МИРА
1.
О конце мира, или о совершении всего, мы уже рассуждали,
по мере наших сил, в предыдущих книгах, насколько позволил
авторитет божественного Писания, и, по нашему мнению, тех
рассуждений достаточно
для назидания (читателей). Теперь же мы напомним еще немного
(об этом предмете), потому что к этому вопросу привел нас
порядок исследования.
Итак, высшее благо, к которому стремится всякая разумная
природа и которое иначе называется целью всего, многие философы
определяют таким
образом: высшее благо состоит в том, чтобы делаться подобным
Богу, насколько это возможно. Но, по моему мнению, они не
столько сами нашли
это (определение), сколько заимствовали его из священных
книг. Ибо прежде всех дает такое определение Моисей, когда
рассказывает о первом
создании человека, говоря: «И сказал Бог: сотворим человека
по образу Нашему и по подобию» (Быт. 1, 26). Потом он прибавляет:
«И сотворил Бог человека
по образу Своему, по образу Божьему сотворил его, мужчину
и женщину сотворил их, и благословил их» (Быт. 1, 29).
Он сказал: по образу
Божьему сотворил его, но умолчал о подобии. Этим он показывает
не что иное, как то, что достоинство образа человек получил
в первом творении, совершенство же подобия получается в конце,
т.е. человек
сам должен приобрести его себе собственными прилежными трудами
в подражании Богу, так как возможность совершенства дана
ему вначале
через достоинство
образа, совершенное же подобие он должен получить в конце
сам, через исполнение дел. Но более открыто и ясно определяет
высшее благо апостол
Иоанн, возвещая следующим образом: «чада, мы еще не знаем,
чем мы будем, но если нам будет открыто о Спасителе, то,
без сомнения, вы
скажете: мы будем подобны Ему» (1 Ин. 3.2). Этими словами
апостол весьма определенно указывает и конец всего, который
он называет еще неизвестным ему, и подобие Божье, на которое
нужно надеяться
и которое
будет дано сообразно с совершенством заслуг. Также и Сам
Господь в Евангелии указывает, что это подобие не только
осуществится, но осуществится
именно по Его ходатайству; Он Сам удостаивает просить этого
у Отца Своим ученикам, говоря: «Отче, которых Ты дал Мне,
хочу, чтобы там,
где Я, и они были со Мною», как Я и Ты – одно, «так и они
да будут в Нас едино» (Ин. 17, 24,21).
Эти слова показывают, что самое подобие, если можно так выразиться,
совершенствуется, и из подобия превращается в единство, без
сомнения, потому что в совершении или в конце Бог есть все
и во всем. По поводу
этих слов некоторые спрашивают, не противоречит ли достоинству
подобия или свойству единения сущность телесной природы,
хотя бы вполне очищенной
и совершенно одухотворенной? Ведь телесную природу, кажется,
нельзя назвать подобной природе божественной, которая, конечно,
бестелесна, и нельзя признать ее истинной действительно «единым»
с божественной
природой, тем более, что, по истинному учению веры, единство
Сына
с Отцом должно относить именно к свойству природы.[7]
2.
Хотя в конце, по обетованию, Бог будет (составлять) все и
во всем, однако не должно думать на этом основании, что этого
конца достигнут животные, или скоты, или звери; в
противном случае нужно
было бы признать, что Бог будет присутствовать также и в
животных, скотах и зверях. Точно так же (не достигнут
этого конца) деревья и
камни, иначе нужно было бы сказать, что Бог будет присутствовать
и в них. Не должно также думать, что этого конца
достигнет какой-нибудь порок; иначе пришлось бы сказать,
что когда Бог будет во
всем, то
он будет и в каком-нибудь сосуде зла. Правда, мы говорим,
что теперь Бог тоже присутствует везде и во всем,
так как ничто не может быть
свободным от Бога; но, однако, говорим мы, Он присутствует
не так, чтобы составлять все в том, в чем присутствует.
Поэтому нужно более
тщательно рассмотреть, в чем именно будет состоять совершенное
блаженство и конец всех вещей, когда Бог, как говорится,
не только будет во всем,
но и будет составлять все во всем. Итак, исследуем, что такое
это «все», которым Бог будет во всем?[8]
3.
Я думаю, что это выражение: «Бог будет все и во всем» –
означает, что в каждом отдельном существе Он будет
составлять все. Во всяком
же отдельном существе Бог будет составлять все таким образом:
все, что только может чувствовать, или понимать,
или думать разумный дух,
очищенный от закваски всяких пороков и совершенно очищенный
от облака зла, все это будет составлять Бог, и, кроме
Бога, этот дух уже ничего
другого не будет видеть, кроме Бога, ничего другого не будет
помнить, Бог будет пределом и мерою всякого его движения;
и, таким образом,
Бог будет составлять (в нем) все. Тогда уже не будет различия
добра и зла, потому что зла не будет вовсе: Бог будет
составлять все, а
при Нем уже не может существовать зло; и кто всегда пребывает
в добре, для кого Бог составляет все, тот уже не
пожелает более есть от древа
познания добра и зла. Таким образом, конец, приведенный к
начальному состоянию, и исход вещей, уравненный с
началами их, восстановят то
состояние, какое разумная природа имела тогда, когда еще
не хотела есть от дерева познания добра и зла. Тогда,
после уничтожения всякого
греховного чувства и после совершенного и полного очищения
этой природы, один только Бог, единый благой, будет
составлять для нее все, и Он
будет составлять все не в некоторых только немногих или не
в очень многих, но – во всех существах. Когда уже
нигде не будет смерти, нигде
не будет жала смерти, тогда, поистине, Бог будет все во всем.
Но, по мнению некоторых, это совершенство и блаженство
разумных тварей
или природ может сохраняться в том состоянии, о каком сказали
мы выше (т.е. в том состоянии, в котором твари все
имеют в Боге, и Бог составляет
для них все), только под тем условием, если их совершенно
не будет отклонять (из этого состояния) союз с
телесной природой. В противном
случае, думают они, примесь материальной субстанции будет
препятствовать славе высшего блаженства. Об этом предмете
мы рассуждали полнее в
предыдущих книгах и там изложили то, что могли найти.[9]
4.
У апостола мы находим упоминание о духовном теле;
поэтому теперь, насколько возможно, исследуем, как нужно
думать об этом теле. Насколько может понять наш ум,
мы думаем,
что духовное тело по своему
качеству таково, что в нем прилично обитать не только
всем святым и совершенным душам, но и всей той твари,
которая освободится от рабства
тлению. Действительно, апостол говорит о теле следующее:
«храмину имеем нерукотворную, вечную на небесах»
(2 Кор. 5, 1), т.е. в обителях
святых. На основании этого изречения мы можем догадываться,
какою чистотой, какою тонкостью, какой славой
будет отличаться качество того тела, сравнительно с нынешними
телами, хотя небесными
и блестящими,
но, однако, рукотворенными и видимыми. А то тело
называется
храминой не рукотворной, но вечной на небесах.
Но так как «видимая временна,
невидимая же вечна» (2 Кор. 4, 18), то невидимое,
нерукотворенное и вечное (тело) несравненно превосходит все
те тела, какие мы видим и на земле, и на небе, тела видимые,
рукотворенные
и не вечные.
На
основании этого сравнения можно предполагать, какою
красотою (decor), каким великолепием (splendor), каким блеском
(fulgor) будет обладать духовное тело. Истинно
сказано, что «не видел того глаз, не слышало ухо,
и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог
любящим Его» (1 Кор. 2, 9). При этом не должно сомневаться
в том, что природа этого нашего
тела
по воле Бога, сотворившего ее такою, может быть возведена
Творцом до того качества тончайшего, чистейшего
тела, какое будет вызвано
состоянием вещей и какого потребует достоинство разумной
природы. Наконец, когда мир стал нуждаться
в различии и разнообразии, то материя
с полной покорностью предоставила себя Богу, как
Господу и Творцу своему, для различных родов и видов вещей,
чтобы Он произвел из нее различные формы небесных и земных тел.
Когда же вещи начнут стремиться к тому, чтобы всем
им составлять одно, как одно Отец и Сын, тогда
понятно, уже не будет разнообразия там, где все составляют
одно.
5.
Поэтому говорится еще, что тогда истребится последний враг,
называемый смертью, так что уже не будет никакой
печали там, где нет смерти и не будет ничего враждебного там, где
нет врага. Истребление
же последнего врага нужно понимать, конечно, не в
том смысле, что погибнет субстанция его, созданная Богом, но в том
смысле, что погибнет
расположение и враждебная воля, происшедшая не от
Бога, но от него самого. Значит, он истребится не в том смысле, что
уже не будет
существовать, но в том смысле, что не будет врагом
и смертью: ибо нет ничего невозможного для всемогущего, и нет ничего
неисцелимого
для Творца. Он сотворил все для бытия; но созданное
для бытия не может не быть. Поэтому твари, конечно, подвергаются изменению
и
разнообразию, так что, смотря по заслугам, находятся
или в лучшем, или в худшем состоянии: но субстанциальной погибели
не может подвергнуться
то, что сотворено Богом для бытия и пребывания. Что
погибает по народному верованию, то не погибает по учению веры или
истины. Так,
по мнению неопытных и неверных, наше тело после смерти
погибает, и от субстанции его, по их верованию, совершенно ничего
не остается.
Мы же, верующие в воскресение тела, понимаем, что
смерть производит только изменение тела, субстанция же его, конечно,
продолжает существовать
и, по воле Творца, в свое время снова будет восстановлена
для жизни и снова подвергнется изменению, так что тело, бывшее первоначально
из земли земным, потом вследствие смерти разложившееся
и обратившееся
снова в прах и землю, – «ибо прах ты, – говорит,
– и в прах возвратишься» (Быт. 3.19), опять восстанет из земли и уже
после этого достигнет
славы тела духовного, сообразно с достоинством души,
какая будет обитать в нем.
6.
В это состояние вся эта наша телесная субстанция будет приведена,
нужно думать, тогда, когда все будет восстановлено
в первоначальное единство, и Бог будет все во всем. Но это произойдет,
нужно полагать,
не внезапно, а мало-помалу и по частям в течение
бесконечных и неисчислимых веков. Очищение и исправление будет совершаться
постепенно и в отдельности
для каждого существа; при этом одни будут идти впереди
и будут стремиться к высшим степеням скорее, другие будут следовать
(за первыми) в
ближайшем расстоянии, а иные далеко позади, и, таким
образом, через многие и бесчисленные ряды преуспевающих и воссоединяющихся
с Богом
из состояния вражды (к Нему), дойдет (очередь) до
последнего врага, именуемого смертью, и он также истребится, чтобы
уже не быть врагом.
Когда же все разумные души будут восстановлены в
такое состояние, тогда и природа этого нашего тела будет возведена
в славу тела духовного.
Мы видим, что разумные твари, которые, вследствие
своих грехов, жили в бесславии, не иные существа, чем твари, за свои
заслуги призванные
к блаженству; но те же самые существа, которые прежде
были грешными, впоследствии, обратившись и воссоединившись с Богом,
как мы видим,
призываются к блаженству. Точно так же нужно думать
и о природе телесной. Тело, каким мы будем пользоваться в нетлении,
в силе и
в славе будет не иное, чем то, каким мы пользуемся
теперь, в уничижении, в тлении и в немощи; но то же самое тело, освободившись
от немощей,
в каких оно существует теперь, изменится в состояние
славы и сделается духовным, и, таким образом, что было сосудом бесславия,
то, по очищении,
станет сосудом чести и жилищем блаженства. В таком
состоянии, нужно веровать, тело останется уже всегда неизменно, по
воле Творца; достоверность
этого подтверждается изречением апостола: «храмину имеем нерукотворную,
вечную на небесах» (2 Кор. 5.1). Церковная вера не признает, вслед
за некоторыми греческими философами, помимо этого тела, состоящего
из четырех элементов, еще иного, пятого тела, во всем иного и отличного
от этого нашего тела. Ведь на основании Священного Писания никто
не может составить даже какого-нибудь предположения об этом (пятом
теле); равным образом и самое исследование вещей не дозволяет признать
его, тем более, что апостол ясно определяет, что воскресшим из мертвых
не даются какие-нибудь новые тела, но они получают те самые тела,
какие они имели при жизни, (только) преобразованные из худших в
лучшие. Он говорит: «сеется тело душевное, восстает тело духовное:
сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в немощи, восстает
в силе; сеется в уничижении, восстает в славе» (1 Кор. 15.44; 42-43).
Известно, что у человека есть некоторое совершенствование: сначала
он бывает душевным человеком и не разумеет того, что от духа Божьего,
а потом, путем учения, доходит до того, что делается духовным и
судит обо всем, его же самого не судит никто. Точно так же должно
мыслить о состоянии тела. Теперь тело служит душе и потому называется
душевным. Но когда душа, соединившись с Богом, сделается одним духом
с Ним, тогда это же самое тело будет служить духу и, благодаря некоторому
усовершенствованию, достигнет духовного состояния и качества, тем
более, что телесная природа, как мы часто доказывали, сотворена
Создателем такой, что легко принимает то качество, какого пожелает
Бог или потребуют обстоятельства.
7.
Итак, все это учение содержит (в себе) то, что Бог сотворил
две общих природы: природу видимую, т.е. телесную,
и природу невидимую, которая бестелесна. Эти две природы принимают
различные изменения.
Невидимая разумная природа изменяется душою и расположением,
так как она одарена свободой своего произволения, и вследствие этого
находится иногда в добре, иногда – в противоположном.
Телесная же
природа принимает существенное изменение. Поэтому
художник всего, Бог, пользуется услугами этой материи во всем, что
хочет Он предпринять,
устроить или возобновить, причем Он изменяет и преобразует
телесную природу в какие Ему угодно формы или виды, сообразно с достоинствами
вещей. На это ясно указывает пророк, говоря: «Бог,
Который творит
все и изменяет».
8.
Нужно рассмотреть еще и следующее. Когда, в совершении всего,
Бог будет все во всем, то вся телесная природа не
будет ли существовать тогда в одном виде, и все качество
тела не будет ли ограничиваться
одним и тем же качеством, какое будет блистать в
неизреченной славе, которая будет принадлежать духовному
телу? Если мы правильно понимаем,
то это именно пишет Моисей в начале своей книги,
говоря: «в начале Бог сотворил небо и землю» (Быт. 1, 1).
Таково начало всей твари,
и, конечно, к этому именно началу призывает (всю
тварь) конец и совершение всего, т.е. (в совершении всего)
то небо и та земля (снова)
будут жилищем и покоем благочестивых, причем святые
и кроткие наследуют ту землю прежде (других), ибо так учат
закон, пророки и Евангелие.
В этой земле, по моему мнению, находятся истинные
и живые формы того богопочтения, которое Моисей сообщил под
тенью закона. Об этих
формах сказано, что «служат образу и тени небесного»
(Евр. 8, 5), т.е. служат те, которые служили в законе. И
самому Моисею сказано:
«Смотри, сделай их по тому образу, который показан
тебе на горе» (Исх. 25, 40). Поэтому мне кажется, что как
на этой земле закон был
некоторым детоводителем тех, кого он должен был привести
к Христу, научив и наставив их, чтобы после наставления закона
им легче можно
было бы принять все совершеннейшие установления Христовы,
так и та иная земля, принимая всех святых, сначала напояет
и научает их
наставлениями в истинном и вечном законе, дабы (впоследствии)
они легче овладели теми совершенными небесными установлениями,
к которым уже ничего нельзя прибавить. В этом именно и
будет состоять так
называемое вечное Евангелие и завет, всегда новый
и никогда не ветшающий.
9.
Итак, в совершении и восстановлении всего, нужно думать,
дело будет происходить таким образом. Мало-помалу
преуспевая и постепенно восходя, (святые) сначала достигнут
той (вышеупомянутой) земли и
того научения, какое (дается) на ней, чтобы здесь
приготовиться к лучшим установлениям, к которым уже ничего
нельзя прибавить. При
этом после помощников и правителей царство примет
сам Христос Господь, царь всего, т.е. после научения (святых)
святыми силами Христос
Сам будет наставлять тех, которые могут воспринять
Его, как Премудрость. Он будет царствовать над ними до тех
пор, пока не покорит их Отцу,
покорившему Ему все, т.е. до того времени, когда
они сделаются способными принять Бога, и Бог будет для них
все во всем. Тогда-то, следовательно,
и телесная природа примет то высшее состояние, к
которому уже ничего нельзя прибавить. Доселе мы рассуждали
о сущности телесной природы
или духовного тела. Мы предоставляем воле читателя
выбрать из того и другого, что он признает лучшим. Мы же
на этом закончим третью
книгу.[10]
[1] «Если же мы однажды допускаем,
что один сосуд сотворен для почетного употребления, а другой – для
низкого – на основании предшествующих
причин, то мы, конечно, можем возвратиться к тайне относительно
души и допустить, что душа когда-то еще в древности совершила то,
за что
(впоследствии) в одном (человеке) была возлюблена, а в другом
– возненавидена, прежде чем в теле Иакова она стала запинать (Исава),
а в пяте Исава
была подчинена братом», и еще: «что одни души назначаются
для почетного, а другие для низкого употребления, это есть следствие
предшествующих
заслуг или преступлений их»
(Из письма Иеронима к Авиту).
[2]«По нашему же мнению, сосуд, за предшествующие
заслуги сделанный почетным, в другом веке будет сосудом низким, если совершит
дело,
не достойное своего звания; и, наоборот, сосуд, за прежнюю
вину получивший имя поношения, в новом творении станет сосудом освященным,
полезным
Господу и готовым на всякое дело, если только в настоящей
жизни пожелает исправиться».
(Из письма Иеронима к Авиту)
[3]«Я думаю, что некоторые люди, начиная с малых пороков, могут дойти
до такого нечестья (если только не захотят обратиться к лучшему и
раскаянием загладить грехи), что делаются даже противными силами;
и наоборот, некоторые, принадлежа к враждебным и противным силам,
в течение долгого времени настолько успевают уврачевать свои раны
и так обуздывают прежде разнузданные похоти, что переходят в состояние
самых лучших. Мы очень часто говорили, что в бесконечных и непрерывно
продолжающихся веках, в которых существует и живет душа, некоторые
(души) так низко падают, что доходят до крайней степени зла, а некоторые
так преуспевают, что с последней степени нечестья достигают полной
и совершенной добродетели»
(Из письма Иеронима к Авиту).
[4] «Но должно исследовать
и то, почему человеческую душу побуждают к различному то те, то другие
силы? Он думает, что заслуги некоторых
людей предшествовали соединению их с телами, как показывает
это пример
Иоанна, который взыграл во чреве матери своей, когда Елизавета
в ответ на приветствие Марии признала себя недостойною собеседования
с нею.
Затем он (Ориген) прибавляет: «Наоборот, даже дети и почти
грудные младенцы бывают исполнены злыми духами и (от них)
получают вдохновение
прорицателей и гадателей, так что даже демон Пифонский овладевает
некоторыми с детства. Но нельзя утверждать, что они оставлены
промыслом Божьим, хотя не сделали ничего такого, за что им
следовало бы переносить
такое безумие, нельзя утверждать этого тому, кто признает,
что ничего не совершается без Бога, но все управляется Его правдою»
(Из письма Иеронима к Авиту).
[5] «По нашему же мнению, и прежде этого
мира был иной мир, и после него будет иной мир. Хочешь ли
ты научиться, что после разрушения этого мира будет иной
мир? Слушай, что говорит
Исайя: «новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда
будут пред лицом Моим». Хочешь ли знать, что до создания
этого мира в прошлом
были другие миры? Внимай Екклезиасту: «Что было, то и будет;
и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового
под солнцем. Бывает
нечто, о чем говорят: смотри, вот это новое; но это было
уже в веках, бывших прежде нас». Это свидетельство утверждает,
что миры не только
были, но и будут существовать, и что они существуют не все
вместе и не одновременно, но один за другим»
(Из письма Иеронима
к Авиту).
[6] «Я думаю, что божественным жилищем
и истинным небесным покоем нужно считать тот покой, в котором разумные
твари пребывали и наслаждались древним блаженством, прежде
чем сошли в низшие места – прежде, чем из области невидимого
переселились в область
видимого и, ниспавши на землю, стали нуждаться в грубых телах.
Вследствие этого падения Создатель Бог сотворил им тела,
соответствующие низшим
местам, и устроил этот видимый мир; для спасения же и исправления
падших Он послал в этот мир служителей – с тем, чтобы одни
из них (постоянно) занимали известные места и служили потребностям
мира,
а другие тщательно исполняли возложенные на них обязанности
в некоторые особые времена, о каких знает Создатель Бог.
Из числа первых высшие
места мира получили солнце, луна и звезды, которые апостол
называет тварью. Эта тварь подчинена суете в том отношении,
что облечена в
грубые тела и подлежит зрению. Однако она подчинилась суете
не добровольно, но по воле Подчинившего ее в надежде».
«Иные же (служители)
служат управлению мира в разных местах и в разные времена, известные только
художнику, мы веруем, что это –
ангелы».
«Таким порядком вещей всего мира управляет Промысл. При этом
одни силы низвергаются из высших областей, другие мало-помалу
ниспадают на землю; одни падают добровольно, а другие низвергаются
насильно;
одни добровольно принимают служения, чтобы подавать руку
(помощи) падающим, другие против воли принуждаются пребывать
столь долгое время
в принятом служении».
«Из этого следует, что по причине различных
движений творятся и различные миры, и после этого обитаемого нами
мира будет иной мир,
во многом не похожий (на этот). При различных же падениях
и преуспеяниях, в
наградах за добродетели и в наказаниях за пороки, как в настоящее
и будущее время, так и во все времена, прошедшие и древнейшие,
никто другой не может распределять возмездие, а также направлять
все к одному
концу, кроме одного только Бога, Творца всего. Он знает причины,
по которым одним дозволяет руководиться своей волей и из
высших степеней ниспадать в самые низшие, а других начинает посещать
и, как
бы подавши
им руку, постепенно возводит в прежнее состояние и поставляет
на высших степенях»
(Из письма Иеронима Авиту).
[7] «Так как из конца, как мы
уже часто говорили, снова рождается начало, то спрашивается,
будут ли и тогда тела, или некогда должна
наступить
жизнь бестелесная, тела будут обращены в ничто, и жизнь бестелесных
существ, должно веровать, будет (такою же) бестелесною, какою
мы знаем жизнь Бога? И нет сомнения, что если все тела, которые
апостол называет
видимыми, принадлежат к этому чувственному миру, то наступит
(некогда) бесплотная жизнь бестелесных существ».
«Выражение того же
апостола: «сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу
славы детей Божьих» (Рим. 8, 21) – мы понимаем
так, что первое творение, по нашим словам, есть творение
существ разумных и бестелесных, которое не служит тлению,
потому что не облечено
в
тела; но где только появятся тела, тотчас (за ними) следует
и тление. Впоследствии Же, когда разумные существа получат
славу сынов Божьих,
и Бог будет все во всем, тварь освободится от рабства тлению».
«А чтобы
мы веровали в бестелесный конец всех вещей, нас убеждает та речь Спасителя,
где Он говорит: «Как Я и Ты – одно, так и они да
будут в Нас едино». Мы должны знать, что есть Бог и чем будет
в конце Спаситель, и в каком смысле святым обещано уподобление Отцу и
Сыну, каким образом святые будут едино в Них, как Они – едино в
Себе. Итак,
должно признать, что Бог облечется в тело вселенной и оденется
какою-нибудь материей, подобно тому, как мы облечены в тела, дабы подобие
жизни
Божьей в конце могло осуществиться в святых. Если же это
мнение непристойно, особенно для тех, кто хоть немного желает чувствовать
величие Божье
и познавать славу нерожденной и все превосходящей природы,
то мы должны допустить одно из двух предположений: или мы должны отчаяться
в уподоблении
Богу, именно, если мы всегда будем обитать в тех же телах;
или же, если нам обещается блаженство одинаковой с Богом жизни, то мы
и будем жить в том же состоянии, в каком живет Бог»
(Из письма Иеронима к
Авиту).
[8] «Хотя и говорится, что Бог будет
все во всем, но как мы не можем (совершенно) оставить грех,
так и Бог не будет все во всем. Не будет Он неразумными животными:
Бог не
может находиться в пороке и в неразумных животных. Не будет
Бог и неодушевленными предметами. Он не может находиться
и в них, когда
будет составлять все. Бог не будет также и телами, которые
по своей природе неодушевленны»
(Из письма Юстиниана к Мине).
[9] «Нет сомнения, что через некоторые
промежутки времени материя вновь получает бытие, образуются тела, и устрояется
разнообразие мира
по
причине различных расположений воли разумных тварей, которые,
после (первоначального) совершенного блаженства, до (наступления)
конца
всех вещей, мало-помалу ниспали на низшие степени и, не желая
сохранять первоначальное состояние и обладать ненарушимым
блаженством, дошли
до такого нечестия, что обратились (даже) в противные силы.
Но следует знать, что многие разумные твари сохраняют первоначальное
состояние
и не дают в себе места перемене даже до второго, третьего
и четвертого мира. Другие твари так мало потеряют от своего
прежнего состояния,
что, по-видимому, почти ничего не потеряют. Но некоторые,
вследствие великого падения, будут низвержены в последнюю
бездну. Владыка же
всего, Бог, в создании миров, с каждым существом умеет поступать
по достоинству и знает средства и начала, которыми поддерживается
и руководится
управление мира. Таким образом, кто всех превзошел нечестием
и совсем сравнялся с землею, тот в другом мире, который будет
устроен впоследствии,
будет дьяволом, началом противления Господу, Так что посмеются
ему ангелы, потерявшие первоначальную добродетель»
(Из
письма Иеронима к Авиту).
[10] «После длинного рассуждения, и
котором говорится, что вся телесная тварь изменится в Духовные и легкие
Тела, и все
существующее
обратится в одно чистейшее тело, яснейшее всякого света и такое, какое
только
может представить себе ум человеческий, он (Ориген) говорит:
«И будет Бог все во всем, так что вся телесная природа обратится в ту
субстанцию, которая лучше всего, т.е. в божественную, лучше которой нет
никакой
субстанции»
(Из письма Иеронима к Авиту).
Книга
1 °° °° Книга
2 °° °° Книга 3 °° °° Книга 4
Об авторе
наверх
|