Свт. Григорий Нисский

О цели жизни по Боге; об истинном подвижничестве; ответ подвижникам, спрашивавшим о цели благочестия, и начертание, как жить и подвизаться в обществе.

Печатается по изданию: Творения святаго Григория Нисскаго. Часть седьмая. М.: Типография В. Готье, 1865. – С. 263-283. (Творения святых отцев в русском переводе, издаваемыя при Московской Духовной Академии, том 44.)
Источник в интернет: http://www.russportal.ru

Если кто, хотя немного, отрешив свой разум от тела и став чужд рабству страстям и неразсудительности, ясною и проницательною мыслию взглянет на свою душу, тот в естестве ея во всей чистоте увидит любовь Божию к нам и намерение, какое Он имел при создании ея. Ибо разсматривая ее таким образом, он найдет, что с самою сущностию и природою человека соединено стремление желания к добру и совершенству, и что с самым естеством его сопряжена безстрастная и блаженная любовь к тому умопостигаемому и блаженному Образу, котораго человек есть подобие. Но некое блуждание сих видимых и вечно текущих вещей, посредством неразумной страсти и горькаго удовольствия обольщая и очаровывая небрежную и нерадивую от безпечности душу, влечет ее к тяжкому пороку, раждающемуся от удовольствий жизни и раждающему смерть для своих любителей. По сему, благодать Спасителя нашего даровала любовию приемлющим, познание истины, как спасительное врачество душам, им разрушается обольщение чарующее человека, угашается безчестное мудрование плоти, когда душа приявшая единение, светом истины путеводится к Божеству и собственному спасению. Итак, кто намерен душу и тело по закону благочестия привести Богу и воздавать Ему непорочное и чистое служение, тот, соделав руководительницею жизни благочестивую веру, которую возглашают по всему Писанию уста святых, с доверчивою и послушною душею, должен предаться течению добродетели, отрешив себя от уз жизни, всецело и единственно предав себя вере и жизни Божией, ясно зная, что в ком благочестивая вера и непорочная жизнь, тому присуща и сила Христова, а в ком Христова сила, от того бежит зло. Велико, истинно велико святое крещение для приемлющих оное со страхом, в деле стяжания умопостигаемых благ. Ибо богатый и независтный Дух, присно текущий для всех приявших благодать, исполненные которою святые апостолы явили Христовым церквам плоды полноты, — сей Дух, для всех искренно приявших дар, по мере веры каждаго из приемлющих, пребывает помощником и сожителем, создавая в каждом все благое для споспешествования душе в делах веры. Итак, каждый из нас, чрез преуспеяние в добродетели, должен доводить себя до меры возраста мужа совершеннаго, по слову апостола: дондеже достигнем вси в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Ефес. 4, 13). Приращение тела в его возрастании нисколько не зависит от нас; ибо природа не соразмеряет величины тела с мыслию и желанием человека, но с своими стремлениями и необходимыми законами. А в обновленном рождении, мера и красота души, даруемыя благодатию Духа по мере заботы о том восприемлющих оную, зависят от нашего желания; ибо до какой меры простираем подвиги благочестивой жизни, до такой меры вместе с ними простирается и величие души. И вечную жизнь и неизреченеую радость на небесах дает благодать Духа; а достоинство принять дар и вкусить благодать получает любовь по вере трудами.

Достигнув до сего, правда дел и благодать Духа взаимно исполняют блаженною жизнию душу, в коей стеклись; находясь же в разединении друг с другом, не доставляют никакой пользы душе. Ибо как благодать Божия не может привитать в душах бегущих спасения; так и сила человеческой добродетели сама по себе недостаточна, чтобы души непричастныя благодати возвести к совершенному виду жизни: аще не Господь созиждет дом и сохранит град, всуе (Псал. 126, 1) трудятся заботящиеся о том; отсюда научаемся, что не должно думать, будто венец всецело зависит от человеческих стараний, но надежду достигнуть онаго должно возлагать на волю Божию. А воля Божия состоит в том, чтобы очистить душу благодатию, и чистою привести ее к Богу; ибо таких ублажает Господь, говоря: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Матф. 5, 8). Видишь ли награду за чистоту? Видеть Бога, в какой мере доступно нам, — чтó может быть лучше сего? Посему и Давид просит сего, говоря: буди сердце мое непорочно во оправданиих Твоих, яко да не постыжуся (Псал. 118, 80); повелевает бояться постыднаго и отлагать оное как оскверненную одежду. Еще говорит: тогда не постыжуся, внегда призрети ми на вся заповеди Твоя (Псал. 118, 4); ибо в исполнении заповедей Дух полагает дерзновение. И опять: сердце чисто созижди во мне Боже, и: духом владычним утверди мя (Псал. 50, 12. 14). А в другом месте спрашивает: кто взыдет на гору Господню? За тем отвечает: неповинен рукама и чист сердцем (Псал. 23, 3-4). Желающему сблизиться с кем нибудь, должно подражать его нраву; так и душе желающей быть невестою Христа необходимо уподобляться по возможности красоте Христовой. Душа, намеревающаяся возлететь к Божеству и прилепиться Христу, должна изгнать из себя всякий грех, — разумею кражу и хищничество, прелюбодеяние и корыстолюбие и блуд и болезнь языка и все роды прегрешений, как явных так и тайных, каковы например: зависть, неверие, злонравие, обман и весь потаенный рой пороков, которые как и явный род грехов равно ненавидит Писание и гнушается ими. Чьи кости разсыпа Господь? не человекоугодников ли (Псал. 52, 6)? Кем гнушается Господь, как преступником и убийцею? не мужем ли лживым и коварным? Ибо мужа кровей и лстива гнушается Господь (Псал. 5, 7). Не явно ли Давид предает проклятию глаголющих мир с ближними своими, злая же в сердцах своих (Псал. 27, 3)? Посему и заповедано нам не гоняться за похвалами людей и не стыдиться безчестия от нах: ибо всех делающих какое либо доброе дело напоказ Писание лишает награды на небесах, как получающих хвалу здесь, от людей (Матф. 6, 1).

Но скажешь: как же Господь говорит: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, иже на небесех (Матф. 5, 16)? На это отвечу тебе: слово Божие повелевает последующему заповедям Божиим все, что бы он ни делал, делать имея в виду Его одного и Ему единому угождать, не гоняясь ни за какою славою от людей, но бегая похвал от них и тщеславия, всего себя являть жизнию и делами, дабы зрители их, — не сказал Господь: подивились старающемуся выказать себя, но — прославили Отца вашего, иже на небесех. Ибо к Тому повелевает относить всякую славу, и по Того воле совершать всякое дело, у котораго отложена и награда за добрыя дела. Стремись к горним похвалам, говоря с Давидом: от Тебе похвала моя (Псал. 21, 26), и: о Господе похвалится душа тоя (Псал. 33, 3). Желающаго чести здесь, Господь причисляет к неверным: како, говорит, вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от единаго Бога не ищете (Иоан. 5, 44).

К неявным грехам принадлежит и ненависть. Послушай Господа, который говорит: ненавидяй брата своего человекоубийца есть; и: весте, яко всяк человекоубийца не имать живота вечнаго (1 Иоан. 3, 15). Итак того, кто ненавидит брата, извергает из жизни, как человекоубийцу. А о том, что нет никакого различия между внутрь сокрытыми и явными пороками, послушай апостола, который говорит: якоже не искусиша имети Бога в разуме, предаде их Бог в неискусен ум, творити неподобная, исполненных всякия неправды, блужения, лукавства, лихоимания, злобы: исполненных зависти, убийства, рвения, лсти, злонравия: шепотники, клеветники, богомерзки, досадители, величавы, горды, обретатели злых, родителем непокоривы, неразумны, непримирительны, нелюбовны, неклятвохранительны, немилостивы. Нецыи же и оправдание Божие разумевше, яко таковая творящии достойни смерти суть... (Рим. 1, 28-32). Видишь, как злонравие и самохвальство и обман и прочие тайные пороки апостол поставил на ряду с убийством и корыстолюбием и тому подобным. Сокрытые в душе пороки столь злы и неудобоисцелимы, что одним человеческим старанием и добродетелью, без приятия на помощь силы Духа, увичтожить и изгнать их невозможно. Посему и Давид говорит: от тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего (Псал. 18, 13-14). Ибо из двух частей состоит единый человек, из души и тела; тело вне его, а жизнь души есть внутренняя. Итак человеку нужно бодрствовать над тем, что вне его, наблюдая, чтобы какое либо опасное прегрешение прившедши в душу, не поколебало и не растлило ея. Таковому угрожает и апостол, говоря: аще кто Божий храм растлит, растлит сего Бог (1 Кор. 3, 5). Внутренняго же человека должно охранять со всею бдительностию, чтобы какая нибудь злая мысль, возникнув откуда-то из глубины и растлив помысл благочестия, не поработила душу, исполнив оную тайно расторгающими ее страстями. Не сопрягай, говорит блаженный Моисей, на гумне твоем животных разнородных вместе, как-то вола и осла, и не соединяй в ткани одежды шерсти со льном (Втор. 22, 10-11); не возделывай на поле земли твоей двух родов хлеба вместе и дважды в тот же год (Лев. 19, 19); не совокупляй инородное животное с другим для приплода (Втор. 22, 9).

Что значат сии загадочныя речения? Что не должно в той же душе насаждать вместе порока и добродетели. Какая дружба может быть между целомудрием и невоздержанием? Какое единомыслие между правдою и неправдою? Одно всегда должно уступать другому. И так мудрый земледелец должен, как бы из годнаго для питья и благаго источника, источать чистыя струи жизни, зная одно земледелание Божие, и над ним трудясь всю жизнь, дабы, если и прорастет в тайнике добродетели какой либо чуждый помысл, Всевидящий видя твои труды, своею силою в скорости истребил сокрытый корень помыслов прежде произрастания. Ибо не может обмануться в надежде или остаться без отмщения тот, кто постоянно прибегает к Богу. Если евангельская вдовица, которую привела к нечеловеколюбивому судье великость обиды, посредством великаго труда и постоянства в прошении победив нрав судьи, вызвала отмщение обидевшему ее (Лук. 18, 2-9); то и ты молясь, не получишь отказа. Если ея неотступность в прошении, склонила немилостиваго начальника, то как можем мы отказываться от жизни по Боге, коего милость, как знаешь, часто предваряет прошение. Ревнуйте, говорит апостол, дарований больших; и еще по превосхождению путь вам показую. Аще языки человеческими глаголю и ангельскими, любве же не имам, бых яко медь звенящи, или кимвал звяцаяй (1 Кор. 12, 31; 13, 1). А в чем состоит преимущество любви, объясняет так: любы не завидит: любы не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своих си, не раздражается, не мыслит зла, не радуется о неправде, радуется же о истине: вся покрывает, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит; любы николиже отпадает (1 Кор. 13, 4-9). Что это значит? Если кто, хотя и получил другия дарования, которыя сообщает Дух (говорю о иностранных языках, пророчестве, знании и дарованиях исцелений), но еще не освободился чисто, помощию Духа, от внутренних удручающих его страстей, тот еще не принял окончательнаго врачевства спасения; он находится еще в опасности падения, не имея любви укрепляющей и утверждающей в постоянстве добродетели. Итак, когда низойдет к тебе оное богатство просимаго, тогда будь нищ мыслию, всегда припадая и ожидая для души блага любви, как бы какого украшения сокровищу благодати, и подвизаясь против всякой страсти, пока не достигнешь цели благочестия. Опять апостол говорит: аще кто во Христе нова тварь: древняя мимоидоша (2 Кор. 5, 17). Новою тварию называет вселение Святаго Духа в чистом и непорочном сердце, свободном от всякаго зла, лукавства и всего постыднаго. Ибо как скоро душа возненавидит грех, усвоит себе по возможности добродетельный образ жизни и приимет в себя благодать Духа, претворив оную в жизнь, то она станет всецело новою и возсозданною. И слова апостола: очистите ветхий квас, да будете ново смешение; и: да празднуем не в квасе ветсе, но в безквасиих чистоты и истины (1 Кор. 5, 7-8), согласны с сказанным о новой твари. Много сетей ставит душе искуситель; человеческая же природа сама по себе слаба для победы над ним. Посему апостол и повелевает нам вооружать члены небесным оружием, бронею правды, говоря: облекитеся и обуйте нозе во уготование мира и препояшьте чресла истиною; над всеми же восприимите щит веры, в нем же возможете вся стрелы лукаваго разженныя (то есть необузданныя страсти) угасити (Ефес. 6, 13-17). Повелевает также восприять и шлем спасения и святый мечь Духа (Ефес. 6, 18); мечем именует слово в силе Божией, коим вооружив десницу души, должно сокрушать козни врага. Видишь, сколько способов спасения, направленных к одному предмету и к одной цели, указал тебе апостол; при помощи их удобно совершается течение жизни к вершине заповедей Божиих.

Такова цель благочестия. Посвятившим себя любомудрию должно точно знать ее, чтобы всем огвергнуть высокомерие и не думать много о своих успехах, но отвергшись своей души с жизнию, взирать на единое богатство, которое как награду за любовь во Христе даровал Бог любящим, как говорит тот же апостол: терпением да течем на предлежащий нам подвиг: взирающе на начальника веры и совершителя Иисуса (Евр. 12, 1). Итак не станем превозвоситься дарованиями Духа и какой либо успех в добродетели делать поводом к самомнению и гордости, прежде достижения конца уповаемаго, дабы не лишиться того, к чему стремимся, высокомерием сделав безполезным для себя предыдущий труд и оказавшись недостойными того совершенства, к которому влекла нас благодать Духа. В том состоит великое совершенство любомудрия, чтобы будучи великим... смиряться... [1] сердцем и осуждать свою жизнь, не полагая в своей совести, будто соделали что либо достойное Бога.

Думаю, что для решившихся жить по правилам любомудрия, в надежде достижения цели, сказано достаточно. К сказанному наконец должно присовокупить наставление и о том, как таковым должно жить вместе друг с другом, как вместе стремиться, пока не достигнут горняго града. Итак искренно презревший все ценимое в сей жизни и отвергшийся всякой дольней славы должен вместе с жизнию отвергнуться и собственной души. Отвержение же души состоит в том, чтобы никак не искать своей воли, но воли Божией, и подчиняться ей как благому кормчему, который общую совокупность братства с единомыслием направляет к пристани божественной воли, и не иметь никакой собственности кроме общей, исключая одежды покрывающей тело. Ибо при этом будет больше готовности, усердно с удовольствием и надеждою исполнять приказания предстоятелей, как следует рабу Христову и искупленному для служения всем братиям. Сего хочет и Господь, говоря: кто хочет быть между вами первым и великим, да будет всем меньший и всем раб (Марк. 9, 34). Рабство же это должно быть безмездным у людей, и таковый должен подчиняться всем и служить братии как заложивший себя должник. А предстоятели сего духовнаго лика, имея в виду величие лежащей на них заботы и силу зла, замышляющаго ковы против веры, должны достойно нести подвиг настоятельства и не надмеваться властию. Ибо в настоятельстве предстоятели должны трудиться больше других, начальники думать о себе смиреннее других, и представлять свою жизнь как образец служения другим, почитая вверенных им залогом Божиим. Итак, предстоятели должны пещись о братиях как способные воспитатели нежных детей, вверенных их отцами. Те, наблюдая нравы детей, на одного действуют ударами, на другаго увещанием, на инаго похвалою, на инаго чем либо иным тому подобным, не делая ничего, что им по нраву, или не нравится; так должны поступать и духовные предстоятели. Если в таком отношении будете друг к другу, ученики и наставники, первые с радостию доверяя приказаниям, а последние с удовольствием руководствуя братий к совершенству, и если в почтительности станете предупреждать друг друга (Рим. 12, 10), то на земле будете жить жизнию ангельскою. Пусть каждый убедит себя, что он ничтожнее не только брата живущаго с ним, но и всякаго человека; ибо сознавая сие, он будет подлинно учеником Христовым. Итак зная плоды смирения и вред гордости, подражайте Владыке и единым телом и одною душею теките к горнему званию, любя Бога и друг друга. Ибо любовь и страх к Господу есть первое исполнение закона. Только любовь к Богу обыкновенно возникает в нас не просто и самопроизвольно, но посредством многих трудов и великих забот и при содействии Христовом, как говорит премудрость: аще взыщеши ея яко сребра и якоже сокровища испытаеши ю: тогда уразумееши страх Господень и познание Божие обрящеши (Прит. 2, 4-5). А обретши познание Божие, с тем вместе удобно уразумеешь и страх, и успеешь в следующем за тем, — говорю о любви к ближнему. Ибо когда трудом приобретено первое и великое, второе, как меньшее, менее трудно. Поелику не возлюбивший Бога всем сердцем и всею мыслию может ли искренно и без обмана заботиться о том, чтобы любить братий?

А виновник зла нашедши кого либо не всецело отдавшим душу Богу и не вполне отверзшим ее для любви к Нему, овладевает им, удобно обольщая лукавыми помыслами, то представляя трудными заповеди писания и тягостным служение братиям, то посредством самаго служения сослужителям надмевая высокомерием и гордостию, как бы внушая искать славы у людей и требовать чести от братий, и таким образом поступать и действовать подобно неверным. Ибо кто гонится за человеческими почестями, вместо небесных, тот есть неверный, как говорит негде сам Господь: како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от единаго Бога не ищуще (Иоан. 5, 44)? Итак если нам присуща любовь Божия, то необходимо, чтобы за нею следовало и прочее: и братолюбие, кротость, нелицемерие, постоянство и тщание в молитвах и, вообще, все добродетели. Так как сокровище велико, то велики должны быть и труды для приобретения его, предпринимаемые не напоказ людям, но для угождения Богу, ведущему тайное. Для любящих же Бога, труд исполнения заповедей удобен и приятен, поелику любовь к Нему делает для нас подвиг нетрудным и любезным. Посему и лукавый, всеми способами усиливается изгнать из наших душ страх Господень и преступными удовольствиями разрушить любовь к Нему. Ибо он обладает большим искусством, как скоро найдет стражей безпечными, улучить время и вторгнуться в труды добродетели и всеять в пшеницу свои плевелы: — разумею злословие, гордость, тщеславие, желание почести и прочия произведения зла. Итак нужно бодрствовать и отвсюду наблюдать за врагом, дабы, если по своему безстыдству и устроит какой-либо ков, сокрушить его, прежде чем коснется души. Помните также постоянно и то, что Авель принес Богу жертву от первородных овец и от тука, а Каин от плодов земных, но не от овец: и призре Бог на жертвы Авеля, на дары же Каина не внят (Быт. 4, 4-5). Из сего повествования можно видеть, что Богу благоугодно все совершаемое со страхом и верою, а не то, чтó хотя и многоценно, но без любви. Ибо и Авраам не иначе приял благословение от Мельхиседека, как принесши священнику Божию начатки и лучшее (Быт. 14, 19-20). Первою же и лучшею частию добычи называет самую душу и ум, повелевая нам не скупо приносить Богу в жертву хвалы и молитвы, и не предлагать Владыке что ни случится, но посвящать Ему что ни есть лучшаго в душе, или лучше сказать всю ее всецело. А какую из частных добродетелей почитать совершеннейшею и достойною заботы прежде прочих, и какую за сим второю, и какия остальными дальнейшими, — сказать нельзя. Ибо оне одинаково зависят одна от другой и обладающих ими, одна посредством другой ведут на высоту совершенства, ибо простота отсылает к послушанию, послушание к вере, вера к надежде, а надежда к правде; последняя к служению, а это к смирению; смирением обемлется кротость, которая ведет к радости; радость же к любви, любовь к молитве; и таким образом взаимно завися и воставляя в зависимость от себя обладающаго ими, возводят его на самую вершину желаемаго; также наоборот и зло своих друзей, свойственными себе мерами, низводит до крайней порочности. Но более всего должно вам прилежать к молитве; ибо она есть как бы некий предводитель лика добродетелей, и посредством таинственной святости и духовнаго действия и неизреченнаго расположения, прилежнаго в молитве вводит в единение с Богом. Кто пламенеет любовию, никогда не находит насыщения в молитве, но всегда сгарает желанием блага, по написанному: ядущии мя еще взалчут, и пиющии мя еще вжаждутся (Сир. 24, 23); и в другом месте: дал еси веселие в сердце моем (Псал. 4, 8); и Господь говорит: Царствие Божие внутрь вас есть (Лук. 17, 21). Царствием же назвал раждаемую в душах Духом радость, коею будут наслаждаться тогда души святых.

Итак, поелику показано, в чем состоит цель благочестия, которую должны предположить себе избравшие боголюбивую жизнь, — что она есть очищение души и вселение Духа чрез преуспеяние в добрых делах, то каждый из вас, устроив душу указанным способом и исполнив ее божественной любви, пусть посвятит себя молитвам и постам, помня увещание непрестанно (1 Сол. 5, 16) молитися и не стужати си (Лук. 18, 1). Ибо тщательность в молитве много нам дарует; только каждый пусть делает это с внимательною и правою совестию, никак не блуждая мыслию по произволу и не воздавая молитву как бы необходимый, невольный долг, но исполняя ею любовь и желание души. Но и сам Господь внушит просящим как молиться, по сказанному: даяй молитву молящемуся.

Итак, прилежный к молитве должен просить оной и знать, что в столь важном деле он со многим старанием и усилием должен выдержать тяжкую борьбу. Поелику с особенною силою нападает на таковых злоба, отовсюду стараясь ниспровергнуть наше старание. Там ослабление тела и души, здесь изнеженность, беззаботность, нерадение, и все прочее, что губит душу, терзаемую по частям и предающуюся врагу своему. Итак должно, чтобы душею, как бы мудрый кормчий, управлял разум, указывая прямой путь к горней пристани и предавая душу неповрежденною вверившему оную Богу. И настоятели должны также приходить на помощь к таковому, и при помощи всякой старательности и увещания, питать в молящемся любовь к предлежащему ему делу. Ибо плод добродетелей у истинно молящихся, явный для разумеющих, приносит пользу не одному только преуспевающему, но и младенцам еще и нуждающимся в наставлении, возбуждая их к подражанию тому, что видят. Плоды же искренней молитвы: простота, любовь, смиренномудрие, терпение, незлобие и тому подобное; все это, и прежде принесения вечных плодов, здесь произращает плод в жизни старательнаго. Таковы плоды украшающие молитву; если недостает их, то напрасен ея труд. И не одна только молитва, но и вся жизнь любомудрия, возрастая таким образом, есть подлинно путь правды и ведет к прямой цели; лишенный же сего остается при одном пустом имени. Какая польза от насажденной с трудом виноградной лозы, если нет на ней плодов, ради которых земледелец понес труд? Какая выгода от поста и молитвы и бодрствования, если нет мира и радости и любви и прочих плодов благодати Духа? Итак должно, чтобы труды поста и молитвы и прочих дел сопровождались большим удовольствием и радостию; цветы же и плоды трудов происходят, как следует веровать, от действия Духа.

Если же кто припишет их самому себе и отнесет все к своим трудам, то у таковаго, вместо оных нетленных плодов, раждается высокомерный образ мыслей. Посему, подвиги добродетели должно нести с удовольствием, а освобождение души от страстей относить к Богу, дабы таким образом душа, став превыше самой себя и сильнейшей злобы врага, представила себя благим жилищем покланяемому и Святому Духу, прияв от котораго безсмертный мир Христов, чрез оный соединяется с Господом и прилепляется Ему. Если же некоторые, еще не имея ни напряженности совершенной молитвы, ни приличной этому делу старательности и силы, лишены этой добродетели; то пусть исполняют послушание в ином роде, по силе служат другим, усердно делая, работая тщательно с удовольствием, не за какую-либо награду и не ради славы человеческой, служа другим не как чужим телам и душам, но как рабам Христовым, как нашим родным, чтобы наше дело явилось пред Господом чистым и без обмана. И никто пусть не извиняет себя безсилием для подвига добродетели; ибо Господь не повелевает ничего невозможнаго; иже аще, говорит, напоит чашею студены воды, во имя ученика, аминь глаголю вам, не погубит мзды своея (Матф. 10, 42). Что удобоисполнимее сей заповеди? А награда за удобоисполнимое дело — небесная. И опять: что единому сих сотвористе, Мне сотвористе (Матф. 25, 40). Заповедь мала; а польза от послушания велика. Таким образом ничего не требует сверх силы, но малое ли, великое ли сделаешь, последует тебе награда, какую пожелаешь избрать. Ибо если станешь творить добрыя дела во имя Божие и по страху Божию, получишь неотемлемый дар; а если напоказ, то послушай Господа, с клятвою утверждающаго: аминь, глаголю вам, восприимет мзду свою (Матф. 6, 2). А чтобы кто не испытал сего, заповедует ученикам, а чрез них нам: внемлите, не творите милостыни вашей, или молитвы или поста пред человеки; аще ли же ни, мзды не имате от Отца вашего, иже есть на небесех (Матф. 6, 1-9); Ему слава во веки. Аминь.

Примечание:
[1] Здесь в издании творений св. Григория находится пропуск.