Толковая Библия
или комментарий на все книги Св.Писания
Ветхого и Нового Заветов
под редакцией
А. П. Лопухина
[содержание]

Евангелие от Матфея

II.

Поклонение волхвов Спасителю (1-12). Бегство Иосифа и Марии с Младенцем в Египет (13-15). Избиение Иродом младенцев в Вифлееме (16-18). Возвращение из Египта в Назарет (19-23).

1. При объяснении этого стиха нужно прежде всего обратить внимание на вероятность быстрой смены событий первоначальнаго детства Спасителя. Мы с трудом можем предполагать, чтобы пребывание Его в Вифлееме после рождения были продолжительно, что протекло много времени от рождения Его до принесения в храм, и от бегства в Египет до возвращения из этой страны. Вероятнее всего, на все эти события потребовалось лишь несколько месяцев. Общепринятое в настоящее время мнение ο порядке событий Рождества Христова таково: отправление Иосифа и Марии в Вифлеем (Лук. II, 12); Рождество Христово (Мф. I, 18-25, Лк. II, 3-7); поклонение пастухов и сретение (Лук. II, 8-39); поклонение волхвов и бегство в Египет (Мф. II, 1-18), а затем возвращение в Назарет (Мф. II, 19-23; Лк. II, 39) — Слова: когда Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим… можно было бы понимать в греческом тексте двояко, если бы он соответствовал русскому, — т. е. что или Иисус родился во дни Ирода, или волхвы пришли во дни Ирода. Но последнему пониманию препятствует слово ὶδοὺ — вот (в русск. пропущено; слав. «се»), которое разделяет речь и заставляет относить слова «во дни царя Ирода» к слову родился. Почему слово «вот» или «се» выпущено в русском переводе, нам неизвестно. Для такого опущения в существующих кодексах нет никаких оснований. В Вифлееме Иудейском: что Иисус Христос родился в Вифлееме Иудейском, — в этом согласуются два евангелиста, Матфей и Лука (II, 4). Вифлеем, где родился Спаситель, называется в Евангелии Иудейским, в отличие от другого Вифлеема, который находился в колене Завулоновом. недалеко от озера Галилейскаго (Иис. Нав. XIX, 15), хотя евангелист и не хотел здесь сообщить географических сведений. Вифлеем назывался в древности еще другим именем — Ефрафа (Быт. XXXV, 16, 19; XLVIII, 7; Мих. 5, 2 — еврейск. ст. 1, и во многих других местах ветх. завета). Здесь Рахиль родила Иакову Вениамина, «роды ея были трудны», она умерла и погребена по дороге в Ефрафу, т. е. в Вифлеем. Сюда Руфь пришла с Ноэмминью (Руеь, I, 19), собирала здесь колосья на поле Вооза, вышла за него замуж и родила ему Овида, у котораго был сын Иессей, отец Давида (Руфь, III, 17). Так как Давид родился и жил первоначально в Вифлееме, то он называется еще «городом Давидовым» (Лук. II, 4. 11). В настоящее время Вифлеем — такой же маленький городок, каким был всегда и прежде, на три часа пути от Иерусалима (верстах в 10-12), по дороге в Хеврон, расположен в стороне от этой дороги версты на полторы, к востоку. Весной местность около Вифлеема, когда пробивается трава, распускаются деревья и цветут полевыя душистыя анемоны, очень живописна. С плоских крыш вифелеемских домов можно видеть сильно понижающуюся к юго-востоку местность, где много закругленных бело-желтоватых холмов, и вдали виднеется — Мертвое море, лежащее тысячи на четыре футов ниже местности, на которой расположен Вифлеем. В Вифлееме нет ни речек, ни ручейков, и воду берут обыкновенно из цистерн, которыя наполняются дождевой водой. Но в равнине несколько дальше к югу от Вифлеема протекает ручей, где много воды, из «прудов Соломоновых». Жители трудолюбивы, занимаются преимущественно выделыванием и продажей разных вещиц путешественникам и обработкой земли, которая отличалась издавна плодородием. На месте рождения Христа и теперь существует пещера, увешанная дорогими лампадами. Во дни царя Ирода: т. е. Ирода, называемаго «великим». Он был сын идумеянина Антипатра, а мать у него была арабка. Он был коронован царем иудейским в Риме и после того должен был завоевывать себе царство оружием. Евреи его ненавидели, несмотря на то, что в угоду им он перестроил иерусалимский храм с большим великолепием. Ирод был очень жесток и не брезговал ничем с целью упрочить за собой царство. Он казнил своего шурина (брата своей жены, Мариамны), тестя, тещу, троих сыновей и многих других лиц, подозревая их в заговорах против себя. Умер по достаточно точным вычислениям в 750 году от основания Рима, вскоре после рождения Спасителя, на 38 году своего царствования и на 70 году жизни. Подробныя сведения об его царствовании сообщаются у Иосифа Флавия в его сочинении «Древности иудейския», гл. 14-17. — Волхвы с востока. О происхождении волхвов, которые пришли на поклонение к Спасителю, ничего определеннаго неизвестно, кроме того, что они пришли из восточных стран относительно, конечно, Иерусалима. Существует не мало указаний, что волхвы, которые и по еврейски, и по гречески назывались маги, жили во многих странах и у многих народов, — в Аравии, Персии, Халдее и Парфии. В последнее время, на основании новейших открытий ассировавилонских клинообразных надписей, немецким экзегетом Цаном и другими предложена гипотеза ο происхождении магов, которая представляется наиболее вероятною. Вкратце она заключается в следующем. Выражение «с востоков» (ἀπὸ ἀνατολῶν), без члена и во множественном числе, сообщает представление ο неопределенной дали в восточном направлении от Палестины, и уже по одному этому устраняет мысль об Аравии, — если бы даже царство набатейцев, которое в Гал. I, 17 ср. 2 Кор. XI, 32 называется Аравиею, бывшее к востоку от иудейской области, и простиралось до Дамаска. Если обратить внимание на то, что выражения ев. Матфея указывают прежде всего на магов, как на астрологов (Мф. совсем не говорит, что это были какие-нибудь фокусники и чародеи, которых тогда много было в римской империи), то нельзя сомневаться, что волхвы пришли из какой-нибудь местности парфянскаго царства, тогда господствовавшаго почти над всей Месопотамией или непосредственно, или чрез зависимых от него, подчиненных парфяням, царей, как это было в Едессе и Адиавене. Таким образом волхвы пришли или из Вавилонии, или из какой-нибудь другой части Месопотамии, или же из прилегающих к ним местностей. О вавилонских магах говорится несколько раз в Библии. Так в Иер. XIX, 3 и 13 упоминается раб-маг («начальник магов»), как титул вельможи, сопровождавшаго Навуходоносора. В книге прор. Даниила не встречается слова маг, но перечисляются различные мудрецы, заклинатели, снотолкователи и проч. — они называются касдим-халдеи, как особый класс (II, 2.10; IV, 4; V, 11). В других местах они называются «мудрецами вавилонскими» (II, 12.48), а также и халдеями (II, 4, 10). Словом «халдеи» греки и римляне обыкновенно называли касту священников и ученых у вавилонян, и их характеристикой постоянно считали занятия астрономией и астрологией. Дары, принесенные магами, изобилуют не в одной только Аравии. Таково мнение Цана. Что эти восточные маги интересовались Палестиной, в доказательство цитируют такия изречения «магов и астрологов Ниневии и Вавилона»: «когда звезда находится на ея (Девы-созвездие) левом роге, будет затмение кольца Агарру» (= Финикии и Палестины); «когда Лев темен, торговля Агарру встретит помехи»; «когда Венера является в Деве, урожай Агарру будет хорош»; «когда Юпитер вступает в середину луны, возникнет нужда в Агарру»: «когда Сатурн, звезда Агарру, делается тусклым, худо для Агарру; будет враждебное нападение на Агарру». Следует при этом припомнить, что в Месопотамии жил Валаам, пророчествовавший ο звезде Иакова. Название волхвов «царями» следует считать позднейшими вымыслами, равно как и их имена Валтасар, Каспар или Иаспар, и Мельхиор, впервые указанныя (Бедой) только в седьмом веке по Р. Хр., также определения их числа (трое — соответственно трем, принесенным ими, дарам, или по числу лиц Св. Троицы) и достоинства, как представителей трех главных народностей, происшедших от Сима, Хама и Иафета. Одно только может считаться достоверным: волхвы не были иудеями. Это видно из их вопроса: где родившийся царь иудейский (а не н аш царь)? а также из очевиднаго незнакомства их с лицом, каким был Ирод и которому и во время котораго нельзя было предлагать безопасно вопросов, подобных тому, какой предложили маги, незнания волхвов, где находится Вифлеем и проч.

2. Относительно звезды волхвов существует несколько мнений и предположений.

1. Думают, что звезда, явившаяся волхвам, не была обыкновенная, а чудесная. Так полагает Иоанн Златоуст, мнение котораго разделяется многими экзегетами, в том числе и новейшими. Так английский комментатор Евангелия Матфея Морисон, возражая против мнения Кеплера (см. ниже), говорит, что это мнение несостоятельно ни с научной, ни с экзегетической стороны. «Из ст. 2 мы заключаем, что звезда, которую видели маги, не была звездой, появившейся на небе в современном и научном смысле термина звезда. Она не была ни постоянной звездой, отстоящей от земли на огромное разстояние, ни планетой, обращающейся вокруг нашего солнечнаго центра. Маги никогда не думали ο звездах, как об отдаленных мирах. Звезда была для них только светящейся небесной точкой. И такая светящаяся точка явилась им на западе от них, когда они наблюдали небесный свод. Она явилась им, указывая на Иудею и звала их туда. Почему же она не могла быть чудесной звездой? Иисус Христос был центром огромнаго круга сверхъестественных существ; а этот круг пересекал во многих точках множество других кругов, и во внешней, и человеческой природе. Отсюда — приготовления к Его явлению не только среди иудеев, но и среди окружающих язычников… Отсюда же и сосредоточение чудес при Его рождении, жизни и смерти и около них. Отсюда же (почему нет?) и звезда волхвов» 1).

Против этого мнения можно возразить, что ни из Евангелия, ни из других каких либо источников (которых кстати и нет) совсем не видно, чтобы звезда волхвов руководила их на пути в Иерусалим. Если бы путешествие волхвов совершилось под руководством звезды, то спрашивается, почему она привела их в Иерусалим, а не прямо в Вифлеем? Не противоречит-ли подобным предположениям самый вопрос волхвов ο месте рождения Царя иудейскаго? Далее, ясно, что волхвы отправились в Вифлеем не потому, что путь туда указан был им звездой, а потому, что узнали ο месте рождения Христа, хотя-бы и не сами лично, а чрез посредство других, от «первосвященников и книжников» (ст. 4). Когда звезда явилась волхвам снова на пути в Вифлеем, то это было только подтверждением уже полученных ими раньше сведений, которыя были-бы им совсем не нужны (и ο них незачем было-бы и упоминать) при исключительно чудесном руководстве. Наконец, мнение Морисона ο том, что звезда явилась волхвам на западе от них и в направлении к Иерусалиму, совершенно произвольно и противоречит ясному утверждению самих волхвов, что звезда явилась им на востоке .

Если устранить из этих и подобных явлений все естественное, то это значить не только насиловать евангельский текст, но и умалять чудесное значение самых евангельских событий. Какая польза для какого-нибудь чуда, если мы будем объяснять его другим чудом? Приобретает-ли ясность и делается-ли понятным какое нибудь чудо от подобных объяснений? Чудо не есть действие или событие, совершаемое при помощи других чудес, а есть чудо само по себе. В настоящем случае чудо есть явление Бога во плоти. Природа могла свидетельствовать об этом чуде естественным образом, нисколько не умаляя главнаго чуда, подобно тому, как солнце не получает никакого умаления или увеличения своего блеска, если мы днем гасим или зажигаем в своей комнате лампу. Правда, пришествие в мир Искупителя сопровождалось чудесами; но рядом с ними были и такия явления и события, которыя мы вполне можем и должны причислить к разряду естественных и даже ненормально естественных (уродливых, как напр., избиение младенцев) событий.

2. Второе мнение принадлежит знаменитому астроному Кеплеру (1571-1630), наблюдавшему в 1603-4 годах соединение планет Юпитера и Сатурна, к которым в следующем году присоединилась еще планета Марс, так что из трех планет составилась одна планета, светившая несколько времени. Соединение это было, конечно, только видимое, оптическое, на самом деле планеты были столь же отдалены одна от другой, как и в другое время; только глазу казалось, что оне слились или соединились. При помощи математических вычислений Кеплер нашел, что такое соединение планет бывает однажды в 800 лет. Если отчислить от 1604 г. 800 и потом еще 800 лет, то окажется, что время соединения планет как раз падает на время Рождества Христова. На основании этих соображений Кеплер определил год рождения Христа 748 от основания Рима. Но последующие ученые находили эту дату не точной и не вполне соответствующей евангельским разсказам (Христос родился незадолго до смерти Ирода в 750 году от основания Рима 1) и определяли год рождения Христа — 25 декабря 749 годом от основания Рима. Определение времени рождения Христа — 25 декабря 749 года хорошо согласуется и с некоторыми другими данными, по которым можно определить год рождения, объясняет также и обстоятельство, почему Ирод велел убить младенцев в Вифлееме от двух лет и ниже — потому что новая звезда явилась, по вычислениям Кеплера и других, года за два до Р. Хр., в 747 г. от осн. Рима. Однако против такого толкования выставляют то возражение, что в ст. 9 говорится очевидно ο той же самой звезде, ο какой и во втором стихе, которая по гречески называется ἀστήρ. Если «звезда» ст. 9 образовалась из соединения трех планет, то каким образом случилось, что она «шла» пред волхвами и остановилась над домом, где был Младенец? Далее указывают и еще на одно обстоятельство. Если бы звезда волхвов, говорят, была соединением трех планет, то названа была бы ἄστρον — созвездие, а не ἀστήρ — звезда, и этому соображению придают в настоящем случае решающее значение. Но такия возражения едва-ли сильны. На русском языке мы отличаем «созвездие» от «звезды» тем, что под «созвездием» разумеем группу звезд, не соединенных ни оптически, ни в природе (напр. созвездия Большой или Малой Медведицы). Можно думать, что и греки разумели под ἄστρον именно такия созвездия. Но если бы несколько звезд, напр., Большой Медведицы, соединились в одну, то как греки, так и мы назвали бы такое соединение звездой (ἀστήρ), что было бы неточным научным термином, но совершенно понятным на обыденном языке. К этому прибавим, что Цан ссылается на всякий хороший греческий словарь, из котораго можно узнать, что различия между ἄστρον и ἀστήρ у лучших греческих писателей не проводится. В Н. 3. Лук. XXI, 25 ἄστροις; соответствует Мф. ΧΧΙV, 29 —ἀστέρες. Такиv образом возражение, основанное на различении созвездия от звезды, падает. Но как же объяснить обстоятельства, что эта звезда шла пред волхвами и остановилась над доном, где был Младенец? Выше было сказано, что волхвы направлены были в Вифлеем не звездой, а людьми. Когда они вышли из Иерусалима, то та самая звезда, которую они видели раньше, приобрела для них новое и более определенное значение и им казалοсь, что она идет пред ними. Другими словами, это было просто оптическое явление. Такое толкование, правда, принимается только немногими учеными (между прочим известным апологетом Эбрардом и Цаном), но в нем нет ничего неестественнаго и произвольнаго. Когда мы идем или едем, то наы постоянно кажется, что напр. луна движется пред нами и мы не можем ея обогнать. Почему не было того же и с волхвами? «Звезда двигалась, пока они двигались; когда они остановились, и звезда остановилась» (Цан).

Мнение Кеплера принимается в настоящее время многими серьезными толкователями и ο нем можно сказать, что это лучшее и наиболее обоснованное мнение. Если принять его, то нет надобности прибегать и к дальнейшим предположениям, напр. ο том, что звезда, которую видели волхвы на пути в Вифлеем, была не та, которую они видели раньше, а другая. Выражение «на востоке» также спорное и требует объяснения. Некоторые думают, что это выражение означает «при восхождении», другие возражают против них на том основании, что тогда по гречески стояло бы «при восхождении ея» (ἐν τῆ ἀνατολῇ αὐτοῦ). Это возражение не сильно. Говоря «при восхождении», волхвы указывают не только на то, что видели, как эта звезда восходила или восходит, но косвенно, и на самое время ея появления. Они видели звезду в самом начале, когда она только что восходила или взошла.

Гораздо более трудный вопрос ο том, каким образом волхвы узнали по звезде, что родился именно царь, и притом царь иудейский. Тут мы можем разсуждать только ο вероятностях, при чем должны несколько отрешиться от современных представлений ο звездном небе и войти, насколько это возможно, в самую психологию волхвов.

И современному человеку, привыкшему, вследствие успехов астрономии, смотреть на звездное небо иначе, чем смотрели на него древние, может казаться, что небесный свод усеян письменами, которых не мог еще прочитать и объяснить ни один человек. Тут какой-то особый язык, язык звезд. Тут какие-то особенные письменные знаки, которые гораздо мудренее всяких египетских иероглифов. Эти письмена, видимыя нами на небесном своде, не слиты между собою. За исключением только млечнаго пути, где звезды только кажутся слитыми и представляют для нашего взора почти сплошную туманность, ни одна более близкая к нам звездочка не загораживает другой, не сливается с нею. Этого не могло бы быть, если бы в звездном мире царил хаос. Таким образом и нам звезды могут говорить ο порядке, в котором оне движутся по велению и уставу Вседержителя. Но древние могли читать то, что написано на звездах, иначе, чем мы. Для их взора небесный свод был не совокупностью многих, отстоящих один от другого на далекое разстояние, миров, а рядом блестящих точек, с движениями которых так или иначе сообразовалась наша земная жизнь. Находились люди, которые посвящали себя изучению этих блестящих точек и по ним старались предсказать судьбу отдельных людей, народов и царств. Небесное знание таким образом не было научным, но служило больше практическим и земным целям. Однако, дело не обходилось и без науки. Счет звезд, их распределение по созвездиям, сравнение однех звезд с другими, изучение их движений, — всем этим мы обязаны древним и преимущественно арабским астрологам. Звезда, которая явилась волхвам, была замечена на небе только ими и, может быть, немногими другими людьми, интересовавшимися небесными явлениями. В то время, как волхвы волновались вследствие необычайнаго, усмотреннаго ими, небеснаго явления, тысячи и миллионы других людей в это время не замечали на небе ничего особеннаго, потому что звезда во всяком случае была не настолько велика, чтобы привлекать к себе взоры незнающих астрологии. Даже в то время, когда астрология перешла в астрономию и сделалась наукой, звезду увидел едва-ли не один только Кеплер и описал ее, а многие другие отнеслись, может быть, к этому явлению равнодушно. Необыкновенная звезда должна была, по понятиям волхвов, предвещать и необыкновенное событие. Если она явилась года за два до Р. Хр., то волхвы могли переговариваться ο ней между собой, и. может быть, сталкиваясь в это время с иудеями, разсеянными тогда по всему миру, узнали от них. что в Иерусалиме ожидают великаго Царя и отправились туда, чтобы поклониться Ему. Слово «поклониться» имеет на греч. почти всегда одинаковое значение — падать ниц на землю и кланяться кому либо. Здесь встречается указание на чисто восточные, и при том только языческие, обычаи. Иудеи, помня вторую заповедь, не кланялись земным владыкам, а только Богу. Иудейский писатель Филон De Sos. 28 извиняет разсказанное в Быт. XLII, 6 древним обычаем. Поклонение людям вызывало протесты (Дн. X, 26; Апок. XIX, 10). У язычников было иначе. У них, по словам Геродота (Ист. 1, 134 в начале), «вместо приветствия других целуют их в уста, если же другой будет немного похуже, то целуют его в щеки; а если кто-нибудь много меньше другого, то поклоняется ему, припадая (προσκυνέει)». Словом «поклоняться» обозначалось таким образом почтение со стороны низшаго лица высшему; и это-же слово означает и поклонение богам или Богу. Но говоря ο своем намерении поклониться Христу, волхвы едва-ли представляли Его, как Бога; несомненно только, что они представляли Его, как Царя и притом необыкновеннаго, ο рождении котораго возвестила звезда.

3. Вести ο прибытии волхвов Ирод услышал, вероятно, от других. Ирод царь встревожился. Слово тревожиться (греч.) употребляется ο морском волнении и значит волноваться. В переносном смысле означает какия бы то ни было душевныя волнения и безпокойство. Если обратить внимание, сколько трудов положил Ирод на приобретение себе трона, припомнить, как он ездил в Рим с этою целию, его убийства, казни подозреваемых лиц, а потом и безпокойное состояние Иудеи и Иерусалима, где было достаточно самых маловажных причин для сильных волнений, то тревога Ирода делается понятной. Она вошла у него, можно сказать, в привычку и, повидимому, не оставила его даже пред самой смертью. В нем было какое-то безумное, болезненное стремление обезпечить трон за собой и за своим потомством и, — что всего удивительнее, — такое стремление происходило, повидимому, не столько из любви к потомству, сколько из честолюбия или каких других мотивов. Встревожился с Иродом и весь Иерусалим. Комментаторы согласны в том, что причиною тревоги Иерусалима была тревога Ирода. Это вполне и естественно. Но в приложении к Иерусалиму слово указывает, вероятно, и на несколько иныя явления. Иерусалим встревожился вследствие опасений, как бы чего не наделал Ирод. Слово «весь» можно принимать за гиперболическое общее выражение, употребленное для обозначения господствующаго, преобладающаго настроения, или общественнаго мнения. Подобныя выражения употребляются часто. Так: весь город ужаснулся, хотя, конечно, в нем находились и люди, которые были свободны от ужаса. Слово Иерусалим встречается у Мф. обыкновенно в среднем роде множ. числа, в един. числе женскаго рода только здесь и может быть 3, 5. Однажды (23, 37) у Матфея встречается особенная форма (Ἱερουσαλήμ вм. Ἱεροσόλυμα).

5. Первосвященники и книжники не имели возможности сообщить Ироду каких либо точных и определенных сведений, и только сослались на древнее пророчество, может быть в надежде, что Ирод, старавшийся казаться иудеем, поверит их словам и ответ их покажется ему удовлетворительным.

6. Пророчество Михея евр. V, 1 (по Русск. Биб. 2-й) по буквальному переводу с еврейскаго читается так: «и ты, Вифлеем Ефрафа, мал ты, чтобы быть среди племен Иуды, из тебя Мне выйдет вождь для Израиля и происхождение Его от века, от дней вечности». LXX (V, 2): «и ты, Вифлеем, дом Ефрафа, самый малый, чтобы быть в тысячах Иуды; из тебя Мне выйдет начальник (архонт, по другому чтению вождь ἡγούμενοσ) Израиля и исходы Его изначала, от дней вечных». Разности между еврейским и греч. LXX текстом зависели от того, что еврейское слово элеф, здесь употребленное, имеет разныя значения, означает и начало, племя, семью, и тысячу. Из сказаннаго видно, что слова евангелиста Матфея не сходны ни с еврейским текстом, ни с переводом LXX. Сделано-ли было такое изменение самим евангелистом, или он только буквально передал слова первосвященников и книжников, — в этом не представляется большой важности. Отступление объясняют так: слова пророка Михея приведены не по еврейскому подлиннику, и не по переводу LXX потому, что в то время были распространены толкования священной книги и переводы, которые не дозволялось записывать. Они были родом истолковательнаго перевода. «В то время каждый составлял таргум (толкование) для самого себя». Это явление обычное в Новом Завете. В толковании Мих. III, 1 (евр.) значилось «Вифлеем земля иудина» вместо «Ефрафа»; и «воеводств» вместо «тысячами». Как бы, однако, мы ни переводили слова Мих. V, 1 (евр.), в них содержалось пророчество ο Христе, или ο Мессии, и ο том, что Он родится в Вифлееме. Перевод чрез ἡγεμόσιν ясно показывает, что евангелист прочитал у Михея не беэлефе (племя, семья), а беалуфе (начальники и главныя места жительства колен, воеводства). Вифлеем в этом выражении олицетворяется. — Земля Иудина, собств. земля Иуды. Нет надобности подразумевать под землей только город Вифлеем, а следует разуметь самую землю, на которой он стоял, или еще лучше, округ, окрестности Вифлеема.

7. Ирод не надеялся, что волхвы сообщат ему какия нибудь точныя сведения ο Царе; но ο времени появления звезды он мог узнать от волхвов точно. Точныя сведения ο звезде могли помочь ему ориентироваться в этом темном для него вопросе, сообразить, как действовать дальше, потому что время появления звезды совпадало по его мнению (как и волхвов; с временем рождества новаго Царя. Слова «появления звезды» можно иначе передать (с греч.) так: «время являющейся звезды»; перевод же: «время, когда появилась звезда» считается неточным. Некоторые толкователи думают, что Ирод уже в это время начал подозревать, что волхвы не возвратятся к нему, и на этот случай выведывал у них ο звезде, чтобы решить дело и без них.

8—9. Явившаяся волхвам звезда была та же самая, какую они видели у себя дома и, может быть, во время путешествия в Иерусалим. В этом убеждает нас не подлежащее перетолкованиям сообщение евангелиста ο «звезде», которую «волхвы видели на востоке». Но она получила теперь для них иной смысл. Прежде они знали ее, только как звезду, возвещавшую ο рождении какого-то великаго Царя. Теперь они были уверены, что этот Царь уже родился и именно в Вифлееме. Прибавилось новое знание ο Царе. Если обратить внимание на то, какая разница существует в воззрениях людей на одни и те же предметы, зависящая от просвещения и развития их духа, то легко понять психологическое состояние волхвов. Им теперь казалось, что звезда идет перед ними, радуется вместе с ними, указывает им место (т. е. Вифлеем), где родился Младенец. Волхвы походили на морских путешественников, плавающих по звездам, указывающим путь. Среди волнений и бурь какая радость видеть звезду, указывающую на тихую пристань!

11. Евангелист не сообщает, каким образом волхвы нашли дом, где был Младенец. Это, повидимому, трудно объяснить, если предположить, что звезда, которая шла пред ними, была естественною звездою. Но трудность устраняется, если мы вспомним, что ο Младенце начали уже говорить в Вифлееме. Едва-ли возможно сомневаться, что поклонение вифлеемских пастухов совершилось раньше, чем поклонение волхвов; пастухи разсказывали ο том, что им было возвещено ангелами ο Младенце, «и все слышавшие дивились тому, что разсказывали им пастухи» (Лук. 11, 18). Очень вероятно, что этих слышавших было первоначально немного, но это нисколько не устраняет появления даже стоустной молвы ο Младенце, по крайней мере в Вифлееме. Подтверждение этого находим и в обстоятельстве, что Мать и Младенец теперь помещались уже в «доме», а не в прежней гостиннице или пещере (Иуст. муч.). Русск. и славянский переводы «открывши сокровища свои» не точны. По всей вероятности в русском употреблено слово сокровища в соответствии с слав. переводом и еще потому, что греч. ϑησαυρόσ в некоторых случаях действительно значит сокровище, напр. Матф. VI, 19-21; Лук. XII, 33; Евр. XI, 26 и проч. Но в некоторых случаях оно означает «место, куда складываются драгоценныя вещи», и здесь именно обозначается это последнее. Потому что было бы непонятно, каким образом волхвы могли открыть (точный смысл греч. слова ἀνοίγω ср. Мф. ΧVΙΙ, 27) свои сокровища, т. е. золото, ладан и смирну. Таким образом вместо сокровища следует принять сокровищницы и смысл будет понятен. — Волхвы принесли Христу: золото, ладан и смирну по восточному обычаю, соблюдавшемуся во время представления царям, посольств к ним и проч. Отправляя своих сыновей в Египет, Иаков приказывает им взять подарки «человеку тому» (Иосифу) «несколько бальзама и несколько меду, стираксы и ладану, фисташков и миндальных орехов» (Быт. XLI, 11). Отправляя своего сына, Давида, к Саулу, Иессей взял «осла с хлебом и мех с вином и одного козленка, и послал с Давидом, сыном своим к Саулу» (1 Цар. XVI, 20). Эти примеры характеристичны. Из них видно, что дары подносились по достатку приносивших. В данном случае волхвы принесли Христу произведения земли своей. С своим приношением сами они едва-ли соединяли какой нибудь символический смысл. Но этот смысл сделался понятен последующим толкователям, которые в золоте, принесенном Христу, видели указание на Его царское достоинство, в ладане — почитание Его, как Бога, а в смирне — указание на смерть его, как человека.

12. Волхвы удалились на восток иным путем, т. е. не пошли на север по дороге, которая вела к Иерусалиму, а на восток или на юг, — в последнем случае с тем, чтобы опять повернуть на восток.

13. Ангел Господень является во сне (тоже слово, как и в ст. 12 — κατ᾽ὄναρ) одному Иосифу, но не Богоматери, что было совершенно естественно, так как Иосиф во всех случаях является здесь хранителем Младенца и Его Матери. Беги в Египет: несомненно, что из всех мест, где могли укрыться Мать и ея Младенец, удобнее всех был Египет. Он издавна был местом, где спасались еврейские беглецы. Там около времени рождения Христа Спасителя жило много евреев. Египет в это время находился под властию римлян. Место, где поселился Иосиф с Мариею и Младенцем, в Евангелии не указывается, равно как не сообщается никаких подробностей об их пребывании в Египте. Предание указывает на Матарею близ Леонтополя в илиопольском округе, след. в нижнем Египте, у самой Нильской дельты. Известно, что за 150 лет до Р. X. в Леонтополе был устроен еврейским беглецом, священником Онией, храм. Леонтополь находился за Нилом. Матарею же отождествляют иногда с Оном или Илиополем. Но где находился этот город, в точности неизвестно. — В словах: «хочет искать Младенца, чтобы погубить Его», очевидно указывается на намерение Ирода, проявившееся уже после удаления волхвов. Прежде он тайно хотел погубить Младенца, теперь он открыто ищет Его, чтобы погубить.

15. Смерть Ирода последовала около 12 апреля 750 года. Если так, то нужно предположить, что Младенец недолго жил в Египте, всего несколько месяцев от конца декабря 749 до конца апреля 750 года от основания Рима. Мнение, что Иосиф пробыл в Египте год или два, следует считать несостоятельным. — «Из Египта воззвал Я сына Моего» (Осии XI, 1). Как Израиль был избавлен Богом из Египта, так и Христос был вызван оттуда, — но при новых обстоятельствах, несходных с прежними. Параллель между пребыванием Израиля и Христа в Египте могла представиться уму евангелиста, и он указывает на нее, чтобы поставить Христа в связь не только с происхождением Израиля от Авраама, но и с самой историей Израиля. «Иисус-Младенец был вызван из Египта подобно юному Израильскому народу, чтобы показать нам, что Он есть истинное семя Авраама».

16. Указывается на злодеяние Ирода, проявленное им в избиении вифлеемских младенцев. Против подлинности этого места, равно как и историческаго значения фактов, здесь изображаемых, возражают, что об избиении младенцев ничего не было известно Иосифу Флавию. По поводу этого можно сказать, что об избиении младенцев молчат и евангелисты, кроме Матфея. Почему это так, на вопрос этот в настоящее время нельзя дать вполне удовлетворительнаго ответа. Однако факт, сообщаемый Матфеем, не теряет от этого своего историческаго значения, потому что вполне согласуется с теми сведениями, какия мы имеем ο выдающемся по своей жестокости и кровожадности характере Ирода. — В настоящее время ученые согласны в том, что число убитых младенцев не было велико, так как Вифлеем никогда не был городом большим. Указание в богослужебных книгах на 14 тысяч и даже на 144,000 младенцев следует считать позднейшими, ни на чем не основанными и крайними преувеличениями, возникшими, вероятно, из желания усилить вину Ирода. Но его преступление нисколько не уменьшается и не увеличивается вследствие того, убил ли он 20 или 14,000 младенцев, оставаясь одинаково позорным и безчеловечным и в том, и в другом случае.

17. Приводятся слова пророка Иеремии (евр. XXXI, 14), имеющия отношение к переданному евангелистом ужасному поступку Ирода. Вопрос возникает ο том, почему именно выводится Рахиль плачущею об убитых Иродом младенцах. В настоящем случае евангелист как бы олицетворяет современные избиению плач и вопль матерей и, вероятно, других лиц, в одном лице — Рахили, любимой жены Иакова и праматери колен Иосифа и Вениамина. Хотя Вифлеем находился в колене Иудином, однако имя Рахили было близко связано с Вифлеемом; в Библии говорится, что Иаков, после примирения с Исавом, поселился первоначально в Сихеме, потом перешел в Вефиль и оттуда дошел до Ефрафы, т. е. Вифлеема, где Рахиль родила ему Вениамина, умерла здесь и погребена на дороге в Ефрафу, т. е. Вифлеем (Быт. XXXV, 19). Иаков поставил над гробом ея памятник и его показывают там до настоящаго времени. Таким образом для евангелиста было совершенно естественно говорить ο Рахили в связи с событиями в Вифлееме. Но пророк Иеремия не упоминает ο Вифлееме, а говорят ο Раме. Городов с названием Рамы (в единств. или множ. Рамоф) было в Палестине до пяти. Неизвестно с точностью, были-ли тожественны Рама Вениаминова (или в колене Вениаминовом — Иис. Нав. XVIII, 25; Суд. IV, 5 — здесь говорится ο Раме, что она была на горе Ефремовой; Суд. XIX, 13; Ис. X, 29; Ос. V, 8 — в этих местах везде Рама ставится вместе с Гевой или Гивой), и Рама, где родился и жил Самуил (упоминается в 1 Цар. I, 19; II, 11; VII, 17 и проч.). Основание для связи Рахили с Рамой находится не у Матфея, а у Иеремии. Евангелист только приложил к Вифлеемским событиям заимствованное им у Иеремии пророчество, или, лучше, образное изложение событий пред отведением иудеев в плен Вавилонский. По словам пророка Навузардан, начальник телохранителей Навуходоносора, отпустил его, пророка, из Рамы, где он взял его скованнаго цепями среди прочих пленных иерусалимлян и иудеев, переселяемых в Вавилон (Иер. XL, 1). Если пророк разумеет здесь Раму Вениаминову, то для него естественно было говорить, что Рахиль плачет ο детях своих и не хочет утешиться ο них, потому что их нет (Иер. XXXI, 15 — по евр. 14). Пророк хочет сказать не то, что Рахиль действительно плачет, потому что ея не было уже в живых, а то, что если-бы она возстала из гроба и прибыла в Раму, то стала бы плакать ο потомках своих и была бы безутешна, потому что их нет, они отведены в плен Вавилонский. Совершенно в том же смысле применяет евангелист к младенцам, убитым в Вифлееме, плач Рахили.

20. Умер Ирод, но говорится во множ. в общем смысле, и об Ироде, и об его единомышленниках и подчиненных, исполнявших его желания и намерения.

22. Думают, что Иосиф, услышав ο смерти Ирода, первоначально намерен был идти в Вифлеем и поселиться там. Но этому помешало вступление на престол Архелая. Ирод, в своем последнем завещании, разделил свое царство между сыновьями Архелаем, Иродом Антипой и Иродом Филиппом. Первый получил во владение Иудею, Самарию и Идумею, второй Галилею и Перею и последний заиорданския земли. Архелай отличался такою же жестокостью, как и его отец, но не обладал его умом. Пребывание в его владениях было бы опасно. Ирод Антипа отличался больше похотливостью, чем жестокостью. Тирания Архелая в короткое время сделалась столь нетерпимою, что он был низложен Августом и заточен в Галлию, нынешнюю Францию, где и умер. Под Галилеей разумеется страна между западным берегом Галилейскаго озера и восточным Средиземнаго моря, Это было местожительство колен Иссахарова, Завулонова, Ассирова и Нефеалимова. Население в ней было смешанное, состояло из иудеев и язычников. Жившие в ней иудеи говорили на собственном, несколько не похожем на тогдашний еврейский, языке. Иосиф Флавий говорит ο разделении Галилеи на верхнюю и нижнюю (Война, III, 3, 1). Он описывает эту страну, как плодородную, обработанную и весьма населенную. По его словам в ней было 204 города и местечка (Жизнь, 45). Население в ней отличалось смелостью и было воинственно.

23. Назарет: маленький городок на три дня пути от Иерусалима. Если провести на карте прямую линию от нижняго конца Галилейскаго озера на запад к Средиземному морю, то почти посредине этой линии находится Назарет. Назарет расположен на склоне горы. Белые дома с плоскими крышами выстроены по горе в виде террас. Горы окружают город со всех сторон. Жители занимаются возделыванием земли, скотоводством, бритьем и стрижкой, продажей фруктов и плодов, зелени, починкой обуви, кузнечным, плотническим и другими ремеслами. Их дома строятся так же, как строились в отдаленные века, стены голы и снабжены заваленками с одной стороны: полы земляные; к окнам обнаруживается полнейшее равнодушие, свет обыкновенно входит через открытую дверь. Да сбудется реченное чрез пророков. Если бы евангелист сказал, что по причине поселения в Назарете Иисус назовется Назореем, то объяснение этого выражения не представляло бы почти никаких трудностей: тогда назорей (ναζωραῖος) означало бы просто назарянин, житель города Назарета. Так как Назарет был незначительным городом и находился в Галилее, столь же незначительной и презираемой, то поселение в Назарете было бы одной из сторон земного уничижения Христа. Так, по видимому, и смотрит на дело евангелист, называя Христа назореем. Объяснения в смысле назир. назорей, по которым евангелист называет Христа назореем в ветхозаветном смысле, лицом, принявшим на себя обеты назорейства, следует считать несостоятельными, потому что еврейское назир (назорей) не имеет никакого отношения к слову Назарет и корневыя буквы обоих этих слов на еврейском различны. Трудность при объяснении разсматриваемаго места заключается в прибавке, сделанной евангелистом: «да сбудется реченное чрез пророков», — в том, что Матфей приписывает слова: «назорей наречется» пророкам. Каким? На этот вопрос пока еще не удалось ответить, потому что слов, приписанных евангелистом пророкам, нет ни у одного из них. Бл. Иероним говорит: «если бы евангелист указал определенный пример из писания, то никогда не сказал бы «реченное чрез пророков», а просто «реченное чрез пророка». Сходное с названием Назарет (нацар) еврейское нецер (отрасль) встречается у Исаии (XI, 1; XIV, 19; LX, 21); и Даниила ХI, 7 — у последняго в значении отродье (русск. перев. отрасль) и не имеет мессианскаго значения. Исаии XIV, 19 не имеет мессианскаго значения, а в LX, 21-мессианское значение сомнительно. Таким образом мессианским в собственном смысле, где употреблено слово нецер, является только одно из указанных мест, Исаии, XI 1. Между тем евангелист говорит не ο пророке, а ο пророках. Экзегеты пытались, поэтому, сблизить слово нецер с другим еврейским словом ц е м а, которое означает также отрасль и употребляется у Исаии и у других пророков (Ис. IV, 2; Иер. ХХІІІ, 5; XXXIII, 15; Зах. III, 8; VI, 12). Если таким образом, у одних пророков будущий Избавитель назывался цема, что значит отрасль, а у Исаии — нецер, также в значении отрасль, то евангелист, сближая слова нецер с названием Назарет, имел полное право называть Христа Назореем, т. е. Отраслью, и указывать, что Он назван был так на основании не одного ветхозаветнаго пророчества, а нескольких, т. е. написать «реченное чрез пророков».