Архиепископ Ириней (Клементьевский)

Толкование на Псалтирь

П с а л о м 1.

СОДЕРЖАНИЕ.

Первый Псалом у Евреев надписания не имеет: почему некоторые приписывают его Ездре, расположившему Псалмы по порядку. Но святые отцы: Василий Великий, Златоуст, Амвросий, Иероним, Августин, Евфимий и Иларий, согласно приписывают его самому Давиду. А блаженный Иероним хотя иполагает многих быть творцов Псалмов, но сей первый Псалом также приписывает Давиду. Почему и в Греческом тексте приложена такая надпись: Давида Пророка и царя песнь: но не известно, от седмидесяти ли толковников, или от других. Впрочем прилично полагается сей Псалом в первом месте, понеже беседует о блаженстве, которое есть основание и начало учения нравственнаго. Намерение Пророка состоит в том, дабы показать, что блаженство как в будущей, так и в настоящей жизни не сообщается, как токмо людям праведным, то есть, исполняющим закон Господень.

ТОЛКОВАНИЕ ПСАЛМА 1.

В первом и следующем втором стихе Пророк научает, что блаженство, елико возможно иметь его в жизни сей, ни в чем другом состоит, как токмо в правде, под именем которыя разумеется Божий закон; чему и Апостол Павел научая, глаголет: несть Царство Божие брашно и питие, но правда, и мир, и радость о Дусе Святе (Римл. 14, 17). Ибо одни токмо праведные люди суть друзи Божии, паче же и сынове, а посему и наследницы Царствия. Они, будучи блаженны по упованию, и здесь еще наслаждаются твердою радостию и миром, всякий ум превосходящим. Но здесь заметить должно, 1) что в первом стихе описывается праведный муж чрез слова отрицательныя, а во втором чрез подтвердительныя; 2) что Давид, как и все прочие Пророки, имеет обычай одно и то же дважды повторять, дабы одна часть стиха была изъяснением другия. Например: в книге Исхода, гл. 15, 2, в песни Моѵсеевой, читаем тако: сей мой Бог, и прославлю Его: Бог отца моего, и вознесу Его. И в книге Второзакония, гл. 32, 2: да чается яко u1076 дождь вещание мое, и да снидут яко роса глаголи мои. И во Псалме 33, 1: благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих. Таковое повторение в Священном Писании весьма употребительно, яко род украшения, свойственнаго святым Пророкам. Итак первая часть стиха содержит мысль такую: блажен человек, иже не преступает закона. Но Давид, яко творец песней, мысль сию изобразил чрез переносныя слова пути и хождения, сказав: блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, то есть, тот блажен, кто праведен, а праведен тот, кто не ходит на совет нечестивых, то есть, кто на пути жизни сея не последует советам и мыслям людей нечестивых, которые совершенно противны пути Божию, сиречь, закону Господню. Другая часть стиха то же самое изъясняет иными словами, одно и то же значащими. Ибо не ити на совет нечестивых, и не стоять на пути грешных, одно и то же есть: обоя же означают, что тот есть праведен, кто отступает или удаляется от пути, то есть, от правил и советов людей нечестивых. А понеже закон Господень нарушается не токмо злым житием, но и злым учением, по оному: иже аще разорит едину заповедей сих малых, и научит тако человеки, мний наречется в царствии небеснем (Матф. 5, 19); сего ради Пророк присовокупляет: и на седалищи губителей не седе, сиречь, тот есть праведен, а посему и блажен, иже ни делами, ни учением закона Господня не преступает. Ибо сидеть на седалищи губителей означает то же, что быть в согласии пагубных людей, или заседать с людьми злонамеренными, и с ними купно закон Господень презирать, так как бы он ничем не споспешествовал к блаженной жизни, и несовместен был с веселием и радостию; и что полезнее творить плотския дела, и предаваться чувственным удовольствиям. Глас седящих на седалищи губителей описует пророк Малахия такими словами: суетен работаяй Богу, и что нам, яко сохранихом хранения Его (Малах. 3,14)? Святый Василий Великий, толкуя слова сии, блажен муж, замечает, что и жены не исключаются от блаженства: ибо муж глава есть жены, а от главы зависят и члены.

В сем втором стихе описывается праведный чрез подтвердительныя слова. Но и здесь также две суть части, из которых в одной повторяется почти тоже, что и в другой. Впрочем, прилично сказано, что тот есть праведен, или блажен, егоже воля в законе Господни. Ибо к совершенству жизни сея не требуется, чтоб мы ни в чем не согрешили: (много бо согрешаем вси, Иак. 3, 2), но довлеет, ежели так расположены будем к закону Господню, чтоб всегда желали исполнять его. А ежели когда и впадем в некое согрешение, как и поистинне часто впадаем, то сие да бывает кроме благаго произволения, сиречь, без греха против любви, которую имеем к Богу, и к закону Его, да тако будет грех простительный, а не смертный. То же читаем иными словами в другом Псалме, где сказано: закон Бога его посреде чрева его. Ибо и воля или сердце праведнаго есть в законе Божием, и закон Божий в воле его. Закон в сердце, яко в жилище, и сердце в законе, яко в вещи любезной, о которой всегда он мыслит, и которыя желает. И сие‐то означают следующия за сим слова: и в законе его поучится день и нощь. Ибо иметь закон в воле и волю в законе не что иное есть, как непрестанно размышлять о законе, любить его, и делать все по правилам его. Впрочем слова сии, поучится день и нощь, не то означают, аки бы праведный человек не мог упраздниться не ни на едину минуту от умозрения закона Господня, (не возможно бо сие человеку немощну сущу); но что должен есть, елико возможно чаще, дух свой обращать к правилам закона, и всегда памятовать о нем, наипаче когда случится или помыслить, или сказать, или сделать нечто такое, чем нарушается закон.

Пророк, изъяснив кого должно почитать истинно праведным, теперь доказывает, что таковый человек блажен есть и по упованию, и по самой вещи: по упованию в веце сем, а по вещи в будущем. Доказательство берет от подобия древа, насажденнаго при источниках вод, и имеющаго все потребныя качества, составляющия доброе древо. Ибо есть различныя древа: некоторыя едино листвие производят, да и то не долго удерживают; иныя и листвие производят, и оное долго удерживают, но плодов не имеют, или хотя и имеют, но невкусные. Итак одни токмо те древа по всему совершенныя суть, которыя и листвие и плоды производят, и притом в надлежащее время, и в совершенной зрелости и вкусе. Таковыя древа суть кедровыя, пальмовыя, масличныя и финиковыя, которым часто Священное Писание праведных людей уподобляет, якоже и в сем месте. Ибо праведные, будучи укоренени и наздани в любви по Апостолу (Ефес. 3, 17), близки суть ко источнику живому, из негоже присно почерпая благодатную влагу, благие плоды благовременно приносят: сего ради присно процветают славою и честию пред Богом и людьми. А хотя иногда и презираемы бывают от безумных, но у премудрых, паче же у Ангелов, и что вящше, у самого Бога в величайшей чести суть. И сие убо в веце сем, в будущем же неистленный венец славы приимут: а донележе здесь еще пребывают, присно имут всеблагаго Владыку во всех содействующа. Сего ради глаголет: вся елика аще творят, успеют, якоже и Божественный свидетельствует Апостол: любящим Бога вся споспешествуют во благое (Римл. 8, 28).

Пророк благополучие праведных утверждает чрез сравнение бедственнаго состояния нечестивых. Ибо, дабы кто не подумал, что оная благая всем суть общая, и от причин естественных, а не от промысла Божия происходят, сего ради прилагает: не тако нечестивии, не тако. Повторением отрицания совсем противное утверждая, и показуя, что праведные люди по множеству благодатныя влаги, аки древа, присно зеленеют и плод творят, нечестивые же, напротив того, быв лишени тоя благодатныя влаги, изсыхают, и на подобие легчайшаго праха, ветром возметаемаго, исчезают, и ниже следа по себе оставляют, погибая вечно купно с славою своею, богатством и пышностию.

В сем месте показывает Пророк различие состояния праведных и нечестивых, в день страшнаго суда явственно открыться имеющее. В настоящем бо веце часто вся во едино сливаются. Глаголет убо: сего ради не воскреснут нечестивии на суд, подразумевай: на суд праведных. Ибо сие слово, праведных, и к той и к другой части стиха относится, равно как и оный глагол, не воскреснут, не токмо относится к оному слову, на суд, но и к оному, в совет; и почти одно и то же есть, не воскреснут нечестивии на суд праведных, и не воскреснут грешницы в совет, или в сонм праведных. Сим разрешается тот вопрос, который некоторые в сем месте задают: чего ради Пророк сказал: не воскреснут нечестивии на суд? Впрочем, прилично соединил Давид последния слова с первыми. Ибо как в начале сказал, что праведные не ходили на совет нечестивых, и на седалищи их не сидели: так и здесь глаголет, что в день суда нечестивые не воскреснут на суд и на совет праведных. Итак разум слов есть следующий: не воскреснут нечестивии на суд праведных, то есть, суд праведных совсем будет иный, нежели суд нечестивых. Что изъясняется следующими за сим словами: ниже грешницы в совет праведных, то есть, когда воскреснут нечестивые, то не будут участвовать в совете или в сообществе праведных, но, по осуждении во ад, пребудут вечно в сонме подобных им нечестивых. Сие место яснее в Еврейском тексте читается так: сего ради не устоят нечестивии на суде, ниже грешницы в сонме праведных. То есть, когда Святые сядут со Христом судити миру, тогда грешники не устоят на суде, но падут: праведницы же станут в дерзновении мнозе пред лицем оскорбивших их. (Прем. 5, 1). Блаженный Феодорит, толкуя место сие, изъясняется так, что Дух Святый со многим опасством вся провещавает. Ибо не просто рекл, не воскреснут нечестивии, но — не воскреснут на суд, аки бы рекл; воскреснут убо, но на осуждение; ниже бо требуют суда или обличения, самоосуждени суще.

Дает причину, чего ради нечестивые не восприимут на суде славы праведных. Понеже де путь праведных благоугоден есть Богу, а посему есть путь правый, вводящий в живот вечный; путь же нечестивых, яко путь возвращенный, неблагоугоден Ему. Ибо глагол, весть, берется здесь за ведение благоволительное в разсуждении праведных, а неблаговолительное в разсуждении нечестивых. Откуду извещаемся о истинном блаженстве шествующих по первому, и о несчастном состоянии шествующих по второму: ходящии бо путем сим не достигают вожделенныя оныя цели. Итак, слово путь в сем месте означает не тот вещественный путь, по которому ходим, но самое хождение. Чрез хождение же разумеется течение всея жизни, угодное или противное Богу.